Depois que o profeta descreveu o povo como sem o amanhecer, ele dá a razão da suposição de que uma restauração da luz é esperada, embora não seja para a geração existente. "Porque não fica escuro onde agora há angústia: pela primeira vez desonrou a terra de Zebulom e a terra de Naftali; e, na última, ele honra a estrada à beira-mar, do outro lado do Jordão. , o círculo dos gentios ". Isי não deve ser tomado como equivalente ao intraduzível ὃτι recitativum (Knobel), nem há necessidade de traduzi-lo "mas" ou "no entanto" e fornecer a cláusula ", não permanecerá assim". A razão apontada para o fato de o povo incrédulo de Judá ter caído em uma noite sem manhã, é que havia uma manhã chegando, cuja luz, no entanto, não surgiria primeiro na terra de Judá, mas em outras partes do país. terra. Mū'âp e mūzâk são substantivos hophal: um estado de escuridão e angústia. O significado é: Não existe, isto é, não permanecerá, um estado de trevas sobre a terra (lâh, como bâh em Isa 8:21, refere-se a 'eretz), que agora está em um estado de angústia; mas os mesmos distritos que Deus até agora causou profunda humilhação, Ele trará à honra de vez em quando (hēkal = hēkēl, de acordo com Ges. 67, Anm. 3, op. hicbı̄d, como em Isa 23: 9). A altura da glorificação corresponderia à profundidade da desgraça. Não podemos adotar a tradução de Knobel, "como antigamente", etc., considerando עת como acusativo de tempo e כּ como equivalente a כּאשׁר, pois never nunca é usado em conjunto dessa maneira (veja Psalter, i. 301 e ii). 514); e nos exemplos apresentados por Knobel (Isa. 61:11 e Jó 7: 2), as cláusulas verbais após Caph são cláusulas relativas elípticas. A tradução adotada por Rosenmller e outros (sicut tempus prius vilem reddidit etc.) "como antigamente a desprezava") é igualmente errada. E Ewald, novamente, não está correto ao considerar o Vav em v'hâ-acharōn como o Vav de sequência usado no lugar do Cēn de comparação. הראשׁון כּעת e האחרון são ambas definições de tempo. O profeta indica intencionalmente o tempo de desgraça com כּ, porque isso se estenderia por um período prolongado, no qual o mesmo destino ocorreria repetidamente. O tempo da glorificação, por outro lado, é indicado pelo acusado. temporis, porque ocorreria apenas uma vez e continuaria perpetuamente e sem mudança. Certamente é possível que o profeta tenha considerado hâ-acharōn como o sujeito; mas isso destruiria a harmonia da antítese. Pela terra ou território de Naftali ('artzâh, poeta. Para' eretz, como em Jó 34:13; Jó 37:12, com um ah incontável), devemos entender a Galiléia superior dos tempos posteriores e a terra de Zebulom, na Galileia. Na cláusula antitética paralela, o que se entende por duas terras é distintamente especificado: (1) "a estrada à beira-mar", derek hayyâm, o trecho de terra na costa ocidental do mar de Chinnereth; (2) "do outro lado do Jordão",'ber hayyardēn, o país a leste do Jordão; (3) "o círculo dos gentios", gelı̄l haggōyim, a fronteira mais ao norte da Palestina, apenas uma parte da chamada Galilaia dos tempos posteriores. Desde os tempos dos juízes, todas essas terras foram expostas, por conta dos países que se uniram a eles, à corrupção causada pela influência dos gentios e à subjugação de inimigos pagãos. As tribos do norte deste lado, assim como as do outro lado, foram as que mais sofreram na guerra quase incessante entre Israel e os sírios e depois entre Israel e os assírios; e o transporte de seus habitantes, que continuou sob Pul, Tiglath-pileser e Shalmanassar, chegou finalmente ao total despovoamento (Caspari, Beitr. 116-118). Mas esses países seriam os primeiros a serem lembrados quando o amanhecer da glória chegasse. Mateus nos informa (Mateus 4:13.) De que maneira isso foi cumprido no início dos tempos cristãos. Com base nessa profecia de Isaías, e não em uma "exposição um tanto equivocada", como Renan sustenta em sua Vie de Jsus (capítulo 13), as esperanças messiânicas da nação judaica estavam realmente voltadas para a Galiléia.

É verdade que, de acordo com Jerônimo, in loco, os nazarenos supuseram que Isa 9: 1 se referisse à luz do evangelho espalhada pela pregação de Paulo em terminos gentium et viam universi maris. Mas "mar" (hayyâm) não pode ser entendido como uma referência ao Mediterrâneo, como Meier e Hofmann supõem, pois "o caminho do mar" (derek hayyâm) nesse caso teria sido habitado pelos filisteus e fenícios; enquanto a intenção do profeta era evidentemente mencionar as províncias israelenses que sofreram as maiores aflições e degradações.