A seguir, em Isaías 8:11, segue uma cláusula explicativa, que parece à primeira vista passar para um tema totalmente diferente, mas realmente está na conexão mais próxima com as palavras triunfantes de Isa 8: 9, Isa 8:10. É Emanuel quem os crentes recebem, constituem e mantêm-se firmes como refúgio nos tempos que se aproximam do julgamento assírio. Ele é o refúgio deles e Deus nEle, e não qualquer apoio humano. Este é o elo de conexão com Isa 8:11, Isa 8:12: "Porque Jeová me falou assim, me dominando com a mão de Deus e instruindo-me a não seguir o caminho deste povo, dizendo: conspiração tudo o que esse povo chama de conspiração; e o que é temido por ela, não tema, nem pense em terrível. " היד, "a mão", é a mão absoluta, que logo é imposta a um homem, sobrepõe toda a percepção, sensação e, no entanto: Chezkath hayyâd (ou seja, âlai, para mim, Eze 3:14), portanto, descreve uma condição em que a mão de Deus foi estendida sobre o profeta com força peculiar, distinta do estado profético mais usual, o efeito de um ato de Deus particularmente impressionante e energético. Lutero está errado ao seguir o siríaco e ao adotar a tradução "me pegando pela mão"; como Chezkath aponta de volta para o kal (invalescere), e não para o hiphil (apprehendere). É essa afirmação circunstancial, que é continuada em v'yissereni ("e me instruindo"), e não o verbo principal âmar ("ele disse"); para o primeiro não é o terceiro pers. pret. piel, que seria v'yisserani, mas a terceira pers. fut. kal, da forma futura yissōr (Os 10:10, enquanto o fut. piel é v'yassyr); e está intimamente ligado a Chezkath hayyâd, de acordo com a analogia da mudança da construção participativa e infinitiva para o verbo finito (Ges. 132, Anm. 2). Com essa influência avassaladora e um aviso instrutivo contra o caminho de "esse povo", Jeová falou ao profeta da seguinte maneira. No que diz respeito ao conteúdo do aviso a seguir, a explicação que é comumente adotada desde os tempos de Jerônimo, a saber, noli duorum regum timere conjurationem (não tema a conspiração dos dois reis), é contrária à leitura das palavras . A advertência é assim: O profeta, e os que estavam ao seu lado, não deveriam chamar aquele kesher que a grande massa do povo chamava de kesher (cf. Cap. 23:13, "Ela disse: Traição, Traição!" kesher); no entanto, a aliança de Rezin e Pekah era realmente uma conspiração - uma liga contra a casa e o povo de Davi. Tampouco o aviso pode significar que os crentes, quando viram como o incrédulo Ahaz colocou a nação em perigo, não deveriam se unir em uma conspiração contra a pessoa do rei (Hofmann, Drechsler); eles não são advertidos de todo contra fazer uma conspiração, mas contra se juntar ao clamor popular quando o povo clama por kesher. A verdadeira explicação foi dada por Roorda, a saber, que a referência é à conspiração do profeta e de seus discípulos ("sermo hic est de conjuraçãoe, quae dicebatur prophetae et discipulorum ejus"). O mesmo aconteceu com Isaías e Amós (Am 7:10) e Jeremias. Sempre que os profetas eram zelosos em sua oposição ao apelo por ajuda estrangeira, eles eram acusados ​​e marcados como estando a serviço do inimigo e conspirando pela derrubada do reino. Em uma perversão dessa linguagem, os honoráveis ​​entre eles não deveriam se unir. O caminho de Deus agora era muito diferente do caminho daquele povo. Se o profeta e seus seguidores se opuseram à aliança com Assur, essa não era uma conspiração humana comum contra a vontade do rei e da nação, mas a inspiração de Deus, a verdadeira política de Jeová. Quem confiava nele não precisava ter medo de tentativas como as de Rezin e Peca, ou considerá-las terríveis.