"Porque a cabeça de Arã é Damasco, e a cabeça de Damasco Rezin; em cinco e sessenta anos Efraim como povo será despedaçado. E a cabeça de Efraim é Samaria, e a cabeça de Samaria, filho de Remalyahu; Não creiais, certamente não fareis. " A tentativa de remover Isa 7: 8, como uma divergência no contexto, apoiada por Eichhorn, Gesenius, Hitzig, Knobel e outros, é muito natural; e, nesse caso, a linha de pensamento seria simplesmente que os dois reinos hostis continuariam em sua relação anterior sem a anexação de Judá. Mas quando olhamos mais de perto, é evidente que a remoção de Isa 7: 8 destrói a conexão interna e a harmonia externa das cláusulas. Pois assim como Isa 7: 8 e Isa 7: 8 correspondem, o mesmo acontece com Isa 7: 9 e Isa 7: 9. Efraim, ou seja, o reino das dez tribos, que celebrou uma aliança tão antinatural e ímpia com a Síria idólatra, deixará de existir como nação no decorrer de sessenta e cinco anos; "e vós, se não crerdes, mas fizer da carne o seu braço, também deixará de existir." Assim, as duas cláusulas respondem uma à outra: Isa 7: 8 é uma profecia anunciando a destruição de Efraim, e Isa 7: 9 é um aviso, ameaçando Judá com a destruição, se rejeitar a promessa com descrença. Além disso, o estilo de Isa 7: 8 está de acordo com o de Isaías (em Hebreus, veja Isa 21:16 e Isa 16:14; e em מעם, "longe de ser um povo", no sentido de "assim que não será mais uma nação "(Is 17: 1; Is 25: 2 e Jer 48: 2, Jer 48:42). E a objeção doutrinária de que a profecia é muito minuciosa e, portanto, tomada ex eventu, não tem força alguma, uma vez que a profecia do Antigo Testamento fornece uma abundância de exemplos do mesmo tipo (vide Isaías 20: 3-4; Isa 38 : 5; Isa 16:14; Isa 21:16; Eze 4: 5., Isa 24: 1, etc.). A única objeção que pode muito bem ser levantada é que o tempo dado em Isa 7: 8 está errado e não está em harmonia com Isa 7:16. Agora, sem dúvida, os sessenta e cinco anos não saem se supusermos que a profecia se refira ao que foi feito por Tiglath-pileser após a guerra siro-efraimita, e ao que também foi feito a Efraim por Shalmanassar no sexto ano de Ezequias. reinado, ao qual Isaías 7:16 se refere inquestionavelmente, e mais especialmente ao primeiro. Mas ainda existe outro evento, através do qual a existência de Efraim, não apenas como reino, mas também como povo, foi rompida - a saber, a retirada do último remanescente da população efraimita e o plantio de colônias de Ásia Oriental por Esarhaddon.

em solo efraimítico (Rs 2 17:24; Esd 4: 2). Considerando que a terra de Judá foi deixada desolada após a deportação caldeu, e uma nova geração cresceu lá, e aqueles que estavam em cativeiro foram mais uma vez habilitados a retornar; a terra de Efraim era ocupada por colonos pagãos, e os poucos que foram deixados para trás foram fundidos com o povo misto dos samaritanos, e os que estavam em cativeiro se perderam entre os pagãos. Devemos apenas supor que o que foi feito a Efraim por Esarhaddon, como relatado nos livros históricos, ocorreu nos vigésimos segundo e vigésimo terceiro anos de Manassés (sexto ano de Esarhaddon), o que é muito provável, pois deve ter sido sob Esarhaddon que Manassés foi levado para Babilônia no meio do seu reinado (2: 33:11); e temos exatamente sessenta e cinco anos desde o segundo ano do reinado de Acaz até o término da existência de Efraim como nação (a saber, Acaz, 14; Ezequias, 29; Manassés, 22; ao todo, 65). Foi então que a previsão incondicional, "Efraim como povo será quebrado em pedaços", foi cumprida (yēchath mē'âm; certamente não é o terceiro pers. Fut. Kal, mas o niphal, Mal 2: 5), assim como a ameaça condicional "você não deve permanecer" foi cumprida sobre Judá no cativeiro da Babilônia. מןאמן significa ter um controle rápido, e האמין para provar um controle rápido. Se Judá não se apegasse a seu Deus, perderia seu apego rapidamente ao perder seu país, o chão sob seus pés. Temos o mesmo jogo de palavras em Ch2 20:20. A sugestão de Geiger é muito improvável, a saber, que a leitura original era בי תאמינו לא אם, mas que בי parecia censurável e foi alterada para כּי. Por que deveria ser censurável, quando as palavras formam a conclusão de um endereço direto do próprio Jeová, que é apresentado com toda solenidade? Para isso, passando de um sentido confirmativo para afirmativo, e empregado, como é aqui, para introduzir a apodose da cláusula hipotética, veja Sa 1 14:39 e (na fórmula )תּה כּי) Gên 31:42; Gênesis 43:10; Nm 22:29, Nm 22:33; Sa1 14:30: sua existência continuada dependeria de sua fé, como este chi declara enfaticamente.