"Portanto, o Senhor vos dará um sinal: eis que a virgem concebe e dá à luz um filho, e chama seu nome Emanuel. Ele comerá manteiga e mel, no momento em que souber recusar o mal e escolher o bem. . " Em sua forma, a profecia lembra Gênesis 16:11: "Eis que estás grávida, e darás à luz um filho e chamará Ismael". Aqui, no entanto, as palavras não são endereçadas à pessoa prestes a dar à luz, embora Mateus dê essa interpretação à profecia; pois קראת não é a segunda pessoa, mas a terceira, e é sinônimo de (ראה (de acordo com Gênesis 74. Anm. 1), outra forma que também é encontrada em Gênesis 33:11; Lev 25:21; Deu 31:29 e Sl 118: 23.

Além disso, a condição de gravidez, que é aqui designada pelo adjetivo participativo הרה (cf. Sa2 11: 5), não era uma já existente neste caso, mas (como com toda a probabilidade também em Jdg 13: 5, cf ., Jdg 13: 4) algo futuro, bem como o ato de suportar, uma vez que Isaías é sempre usado por Isaías para introduzir uma ocorrência futura. Esse uso de hinneh em Isaías é uma resposta suficiente para Gesenius, Knobel e outros, que entendem h''almáh como se referindo à jovem esposa do próprio profeta, que estava naquele tempo com criança. Mas é totalmente improvável que a própria esposa do profeta seja planejada. Pois se fosse a ela que ele se referia, ele dificilmente poderia se expressar de uma maneira mais ambígua e ininteligível; e não podemos ver por que ele não deveria ter dito אשׁתּי ou הנּביאה, para não falar do fato de que não há mais alusão a qualquer filho do profeta com esse nome, e que um sinal desse tipo se baseia nos princípios do profeta. os assuntos da própria família teriam sido de natureza muito precária.

E o significado e o uso da palavra 'almâh também estão em desacordo com isso. Pois enquanto bethulâh (de bâtthal, relacionada a bâdal, separar, sejungere) significa uma donzela que vive em reclusão na casa de seus pais e ainda muito longe do matrimônio '' almâh (de 'âlam, relacionado a Châlam, e possivelmente também para Por outro lado, ser forte, cheio de vigor ou chegar à idade da puberdade) é aplicado a uma pessoa totalmente madura e que se aproxima da época de seu casamento.

Os dois termos podiam ser aplicados a pessoas que estavam noivas e até a quem eram casadas (Joe 2:16; Pro 30:19: veja Hitzig nessas passagens). Também se admite que a idéia de virgindade imaculada não estava necessariamente ligada a 'almâh (como em Gênesis 24:43, cf. Gênesis 24:16), uma vez que existem passagens - como, por exemplo, Sol 6: 8 - onde dificilmente pode ser distinguido do surrı̄je árabe; e pode-se dizer que uma pessoa que tem uma esposa muito jovem tem uma almah para sua esposa. Mas é inconcebível que, em um estilo bem considerado, e um de seriedade religiosa, uma mulher que havia sido casada há muito tempo, como a esposa do profeta, pudesse ser chamada de h''almâh sem nenhuma reserva.

Por outro lado, a própria expressão justifica a suposição de que, por hâ'almâh, o profeta significava um dos 'alâmoth do harém do rei (Luzzatto); e se considerarmos que o nascimento da criança aconteceria, como o profeta previu, no futuro imediato, seus pensamentos poderiam muito bem ter sido fixados em Abias (Abi), banho-Zacarias (Kg 2: 18; 2; Cl 2: 1), que se tornou a mãe do rei Ezequias, a quem aparentemente as virtudes da mãe desceram, em acentuado contraste com os vícios de seu pai. Isso é certamente possível. Ao mesmo tempo, também é certo que a criança que nasceria era o Messias, e não um novo Israel (Hofmann, Schriftbeweis, ii. 1, 87, 88); isto é, que ele não era outro senão aquele "maravilhoso" herdeiro do trono de Davi, cujo nascimento é comemorado com alegria no capítulo 9, em que até comentaristas como Knobel são obrigados a admitir que o Messias se destina. Foi o Messias que o profeta viu aqui como prestes a nascer, novamente no capítulo 9 como realmente nasceu e novamente no capítulo 11 como reinando - uma tríade indivisível de imagens consoladoras em três estados distintos, entrelaçada com os três estágios em que a história futura da nação se desdobrava na visão do profeta. Se, portanto, seu olhar estava voltado para o Abias mencionado, ele deve tê-la considerado a futura mãe do Messias e seu filho como o futuro Messias. Agora, sem dúvida, é verdade que, no curso da história sagrada, as expectativas messiânicas foram frequentemente associadas a indivíduos que não responderam a elas, de modo que a perspectiva messiânica foi movida para o futuro; e não é apenas possível, mas até provável, e de acordo com muitas indicações um fato real, que a porção crente da nação concentrou seus desejos e esperanças messiânicos por um longo tempo em Ezequias; mas mesmo que a profecia de Isaías possa ter evocado tais conjecturas e expectativas humanas, pela medida do tempo que ela estabeleceu, não seria uma profecia, se não se baseasse em fundamento melhor do que esse, o que seria o caso se Isaías tinha uma donzela em particular de seu próprio dia em sua mente na época.

Devemos concluir, então, que o profeta não se referiu a nenhum indivíduo, mas que a "virgem" era uma personificação da casa de Davi? Essa visão, proposta por Hofmann, e Stier se apropriou, e que Ebrard reviveu, apesar do fato de Hofmann a ter abandonado, não nos ajuda a superar a dificuldade; pois, nesse caso, deveríamos esperar encontrar "filha de Sião", ou algo do tipo, já que o termo "virgem" é totalmente desconhecido em uma personificação desse tipo, e a casa de Davi, como o profeta o conhecia, era de modo algum digno de tal epíteto.

Portanto, não resta outro caminho senão assumir que, por um lado, o profeta quis dizer com "a virgem" uma donzela pertencente à casa de Davi, exigida pelo caráter messiânico da profecia; por outro lado, ele não pensou em nenhuma donzela em particular, nem associou a concepção prometida a qualquer pai humano, que não poderia ter sido outro senão Ahaz. A referência é a mesma que em Mic 5: 3 ("ela que sofre", yōlēdah). A objeção de que hâ'almâh (a virgem) não pode ser uma pessoa pertencente ao futuro, por conta do artigo (Hofmann, p. 86), não afeta a verdadeira explicação: foi a virgem quem o espírito de profecia trouxe antes a mente do profeta, e que, embora ele não pudesse dar o nome dela, estava diante dele como um objetivo extraordinário (compare o artigo em hanna'ar em Nm 11:27, etc.). Com que dignidade exaltada essa mãe lhe parecia investir, fica evidente o fato de que é ela quem dá o nome ao filho e o nome Emanuel. Este nome parece cheio de promessas. Mas se olharmos para a expressão "portanto" e a circunstância que a ocasionou, o sinal não pode ter sido concebido como uma promessa pura ou simples. Naturalmente, esperamos, primeiro, que seja um fato extraordinário que o profeta prediz; e segundo, que será um fato com uma frente ameaçadora. Ora, uma humilhação da casa de Davi estava realmente envolvida no fato de que o Deus de quem nada saberia moldaria sua história futura, como implica o enfático הוּא, Ele (ὐτός, o próprio Senhor), por Seu próprio impulso e escolha sem restrições. Além disso, essa formação do futuro não poderia ser a desejada, mas seria necessariamente tão ameaçadora para a casa incrédula de Davi quanto cheia de promessas para os crentes em Israel. E o caráter ameaçador do "sinal" não deve ser procurado exclusivamente em Isaías 7:15, pois as expressões "portanto" (lâcēn) e "eis que" (hinnēh) colocam o ponto principal do sinal em Isa 7: 14, enquanto a introdução de Isaías 7:15 sem nenhuma conexão externa é uma prova clara de que o que é afirmado em Isaías 7:14 é o principal, e não o contrário. Mas a única coisa em Isaías 7:14 que indicava qualquer elemento ameaçador no sinal em questão deve ter sido o fato de que não seria por Acaz, ou por um filho de Acaz, ou pela casa de Davi em geral, que em aquele tempo se endureceu contra Deus, que Deus salvaria Seu povo, mas que uma donzela sem nome de baixa patente, a quem Deus havia escolhido e agora mostrara ao profeta no espelho de Seu conselho, daria à luz o divino libertador de Seu povo no meio das tribulações que se aproximavam, o que era uma indicação suficiente de que Aquele que deveria ser o penhor da continuação de Judá não chegaria sem a atual casa degenerada de Davi, que havia levado Judá à beira da ruína, sendo completamente estabelecido. a parte, de lado.

Mas a questão adicional surge aqui: o que constituiu o caráter extraordinário do fato aqui anunciado? Consistia no fato de que, de acordo com Isa 9: 5, o próprio Emanuel deveria ser um פּלא (maravilha ou maravilhoso). Ele seria Deus na auto-manifestação corporal e, portanto, uma "maravilha" como sendo uma pessoa sobre-humana. Não devemos nos arriscar a afirmar isso se ultrapassar a linha das revelações do Antigo Testamento, mas o próprio profeta afirma isso em Isa 9: 5 (cf. Isa 10:21): suas palavras são tão claras quanto possível; e não devemos torná-los obscuros, para favorecer quaisquer noções preconcebidas quanto ao desenvolvimento da história. A encarnação da Deidade era inquestionavelmente um segredo que não foi claramente revelado no Antigo Testamento, mas o véu não era tão espesso, mas alguns raios podiam passar. Esse raio, dirigido pelo espírito de profecia à mente do profeta, foi a previsão de Emanuel. Mas, se o Messias fosse Emanuel nesse sentido, que Ele próprio seria El (Deus), como afirma expressamente o profeta, Seu nascimento também deve necessariamente ser maravilhoso ou milagroso. O profeta não afirma, de fato, que o "'almâh", que ainda não conhecia homem, daria à luz Emanuel sem que isso acontecesse, para que ele não pudesse nascer nem da casa de Davi nem dela. , mas seja um presente do próprio céu; mas esse "almâh" ou virgem continuou durante um enigma no Antigo Testamento, estimulando a "investigação" (Pe 1: 10-12) e aguardando a solução histórica. Assim, o sinal em questão era, por um lado, um mistério flagrante da maneira mais ameaçadora sobre a casa de Davi; e, por outro lado, um mistério sorrindo com que consolo sobre o profeta e todos os crentes, e expresso nesses termos enigmáticos, para que aqueles que se endurecerem não o entendam, e que os crentes possam cada vez mais entender seu significado.

Em Isaías 7:15, o elemento ameaçador de Isaías 7:14 se torna o elemento predominante. De fato, não seria assim se "manteiga (leite espessado) e mel" fossem mencionados aqui como o alimento comum da mais tenra idade da infância (como supõem Gesenius, Hengstenberg e outros). Mas a razão posteriormente designada em Isa 7:16, Isa 7:17, ensina o oposto. Leite e mel espessados, a comida do deserto, seriam as únicas provisões fornecidas pela terra no momento em que caía a juventude amadurecida de Emanuel. חמאה (de המא, para ser grossa) é um tipo de manteiga que ainda é preparada pelos nômades, agitando o leite nas peles. Provavelmente, pode incluir o creme, pois o sêmen árabe significa ambos, mas não a coalhada ou o queijo, cujo nome (pelo menos o nome mais preciso) se for gebı̄nâh. O objeto para ידע é expresso em Isa 7:15, Isa 7:16 por infinitos absolutos (compare o modo de expressão mais usual em Isa 8: 4). O Lamed prefixado ao verbo não significa "até" (Gên. 131, 1), pois Lamed nunca é usado como uma indicação tão definitiva do terminus ad quem; o significado é "para o tempo em que ele entende" (Amo 4: 7, cf. Lv 24:12, "até o fim"), ou sobre o tempo, no momento em que ele entende (Is 10: 3 ; Gn 8:11; Jó 24:14). Esse tipo de alimento coincidiria com o tempo, com seu entendimento, ou seja, seria paralelo a ele. A incapacidade de distinguir entre o bem e o mal é característica da primeira infância (Deu 1:39, etc.), e também da velhice quando recai de maneira infantil (Sa2 19:36). O início da capacidade de entender é equivalente a entrar nos chamados anos de discrição - a era mais madura da autodeterminação livre e consciente. Na época em que Emanuel chegou a essa idade, todas as bênçãos da terra já haviam sido tão reduzidas, que de uma terra cheia de campos de milho e vinhedos luxuriantes, ela se tornaria um grande pasto arborizado, fornecendo leite e mel , e nada mais. Uma devastação completa da terra é, portanto, o motivo dessa limitação da maneira mais simples e, quando comparada à gordura do trigo e à influência animadora do vinho, a comida mais escassa e miserável. E este é o terreno designado em Isa 7:16, Isa 7:17. Dois eventos sucessivos e intimamente conectados ocasionariam essa desolação universal.