Assim falou Isaías e Jeová através dele, ao rei de Judá. Se ele respondeu ou que resposta ele fez, não somos informados. Ele provavelmente estava calado, porque carregava um segredo em seu coração que lhe proporcionou mais consolo do que as palavras do profeta. A ajuda invisível de Jeová e a perspectiva remota da queda de Efraim não lhe bastaram. Sua confiança estava em Assur, com cuja ajuda ele teria uma superioridade muito maior sobre o reino de Israel, do que Israel sobre o reino de Judá através da ajuda de Damasco na Síria. A política piedosa e teocrática do profeta não chegou a tempo. Ele, portanto, deixou o entusiasta falar e teve seus próprios pensamentos sobre o assunto. No entanto, a graça de Deus não abandonou o infeliz filho de Davi por perdido. "E Jeová continuou falando com Acaz da seguinte maneira: Peça a você um sinal de Jeová, teu Deus, indo profundamente ao Hades, ou alto até a altura acima." Jeová continuou: que consciência profunda e firme da identidade da palavra de Jeová e da palavra do profeta é expressa nessas palavras! De acordo com um intercâmbio muito maravilhoso de expressões idiomáticas (Communicatio idilmatum) que percorre os livros proféticos do Antigo Testamento, uma vez o profeta fala como se fosse Jeová e, em outro, como no caso diante de nós, Jeová fala como se Ele era o profeta. Acaz deveria pedir um sinal a Jeová, seu Deus. Jeová não desprezou chamar a si mesmo o Deus deste filho de Davi, que havia endurecido seu coração. Possivelmente o santo amor com o qual a expressão "teu Deus" ardia, poderia acender uma chama em seu coração sombrio; ou possivelmente ele poderia pensar nas promessas e deveres da aliança que as palavras "teu Deus" lembraram à sua mente. Disto, seu Deus, ele deveria pedir um sinal. Um sinal (de outros, para fazer uma incisão ou entalhe) era algo, alguma ocorrência ou alguma ação, que servia de penhor da certeza divina de outra coisa. Isso às vezes era garantido por milagres visíveis realizados de uma só vez (Êx 4: 8-9), ou por símbolos designados de eventos futuros (Is 8:18; Is 20: 3); às vezes, por ocorrências previstas, que, milagrosas ou naturais, não poderiam ser previstas pelas capacidades humanas e, portanto, se elas realmente ocorreram, eram uma prova retrospectiva da causalidade divina de outros eventos (Êx 3:12), ou prospectivamente de sua certeza divina (Is 37:30; Jer 44: 29-30). O que deve ser confirmado na presente ocasião foi o que o profeta havia previsto de uma maneira tão definida, a manutenção de Judá com sua monarquia e o fracasso da empresa perversa dos dois reinos aliados. Se isso fosse para atestar Ahaz de maneira a demolir sua incredulidade, isso só poderia ser efetuado por um sinal milagroso. E assim como Ezequias pediu um sinal quando Isaías predisse sua recuperação, e prometeu a ele o prolongamento de sua vida por quinze anos, e o profeta deu-lhe o sinal que ele pediu, fazendo com que a sombra do mostrador solar real retrocedesse para trás. de encaminhamentos (capítulo 38); então aqui Isaías encontra Acaz com a oferta de um sinal sobrenatural e oferece a ele a escolha do céu, da terra e do Hades como cenário do milagre.

העמּק e הגבּהּ estão no infinitivo absoluto ou no imperativo; e isאלה é ou o imperativo withאל com o He do desafio, que está escrito nesta forma em meia pausa em vez de שׁאלה (para as duas formas semelhantes com pashtah e zakeph, vid., Dan 9:19), "Apenas pergunte, indo no fundo, ou ascendendo à altura ", sem que haja razão para ler שׁאלה com o tom da última sílaba, como Hupfeld propõe, no sentido de profundam fac (ou faciendo) precationem (ou seja, vá fundo com sua petição) ); ou então é a forma subordinada em pausa para שׁאלה, que é bastante admissível em si (cf. yechpâtz, a forma constante em pausa para o yachpōtz e outros exemplos, Gn 43:14; Gn 49: 3, Gn 49:27) , e é aparentemente preferido aqui por sua consonância com למעלה (Ewald, 93, 3). Seguimos o Targum, com o setembro, a Síria e a Vulgata, dando a preferência ao último das duas possibilidades. Responde à antítese; e se tivéssemos as palavras diante de nós sem pontos, este seria o primeiro a se sugerir. Desse modo, as palavras diziam: Vá fundo (em seu desejo) ao Hades, ou vá alto até a altura; ou mais provavelmente, considerando העמק e הגבה no sentido de gerúndios: "Indo até o Hades, ou (או de אוה, como vel de velle = si velis, malis) subindo alto até a altura". Essa oferta do profeta de realizar qualquer tipo de milagre, seja no mundo acima ou no mundo inferior, levou comentaristas racionalistas a uma perplexidade muito grande. O profeta, diz Hitzig, estava jogando um jogo muito perigoso aqui; e se Acaz tivesse fechado sua oferta, Jeová provavelmente o teria deixado em perigo. E Meier observa que "nunca pode ter ocorrido na mente de um Isaías realizar um milagre real:" provavelmente porque nenhum milagre foi realizado por Gthe, a cuja alta consagração poética, Meier compara a consagração do profeta, conforme descrito em Isa 6. : 1-13. Knobel responde à pergunta: "Que tipo de sinal do céu Isaías teria dado caso fosse solicitado?" dizendo: "Provavelmente é uma questão muito simples". Mas mesmo admitindo que um fenômeno celestial extraordinário poderia ser uma "questão simples", estava aberto ao rei Acaz não ser tão moderado em suas exigências ao aventureiro profeta, como Knobel, com sua magnanimidade, poderia ter sido. Deslumbrada com a glória da profecia do Antigo Testamento, uma exegese racionalista cai prostrada no chão; e é com palavras tão frívolas, grosseiras e comuns como essas que tenta escapar de suas dificuldades. Não pode reconhecer o poder milagroso do profeta, porque não acredita em milagres. Mas Acaz não tinha dúvidas sobre seu poder milagroso, embora ele não fosse obrigado por nenhum milagre a renunciar a seus próprios planos e acreditar em Jeová. "Mas Acaz respondeu: não ouso pedir, nem ouço a Jeová." Que som piedoso isso tem! E, no entanto, seu auto-endurecimento chegou ao ponto culminante com essas palavras que soavam bem. Ele se escondeu hipocritamente sob a máscara de Dt 6:16, para evitar ser perturbado em sua política assíria, e ficou apaixonado o suficiente para designar a aceitação do que o próprio Jeová havia oferecido como Deus tentador. Ele cuidadosamente estudou o destino denunciado em Isaías 6: 1-13, e de fato não somente sobre si mesmo, mas também sobre todo o Judá. Depois de alguns anos, as forças de Assur permaneceriam no mesmo campo (Is 36: 2) e exigiriam a rendição de Jerusalém. Naquela mesma hora, em que Isaías estava diante de Acaz, o destino de Jerusalém foi decidido por mais de dois mil anos.