O fato de que eles faleceram agora é ainda mais explicado; o profeta amontoando um kı̄ (para) sobre o outro, como em Isa 9: 3-5. "Pois eis que eu crio um novo céu e uma nova terra; e os homens não se lembram do primeiro, nem se lembram de ninguém. Não, sejam alegres e exultem para sempre naquilo que eu crio: pois eis que eu viro Jerusalém em exultação, e seu povo em alegria. E eu exultarei sobre Jerusalém, e serei alegre sobre meu povo, e a voz de choro e gritos não será mais ouvida nela. " A promessa aqui atinge seu ponto culminante, que já havia sido visto de longe em Isa 51:16. Jeová cria um novo céu e uma nova terra, que atam tão rapidamente à glória deles, e que satisfazem tão completamente todos os desejos, que não se pensa nos antigos e ninguém os deseja de volta. A maioria dos comentaristas, de Jerome a Hahn, supõe que o ri'shōnō em Isa 65:16 se refira aos antigos tempos de tristeza. Calvino diz: "A afirmação do profeta, de que não haverá lembrança de coisas antigas, é suposto por alguns se referir ao céu e à terra, como se quisesse dizer, que daqui em diante nem a fama nem mesmo o nome de ambos mais seja ouvido; mas prefiro encaminhá-los para os tempos antigos ". Mas a correção da explicação anterior é mostrada pelo paralelo em Jer 3:16, que não representa de modo algum uma relação acidental com essa passagem, e onde é afirmado que no futuro não haverá arca da aliança ". nem se lembrará disso, nem que "toda Jerusalém será o trono de Jeová, e não apenas o capporeth com seus querubins simbólicos. Essa promessa também é gloriosa; mas Jeremias e todos os outros profetas ficam aquém do vôo da águia de Isaías, dos quais se pode dizer o mesmo de João, "volat avis sine meta". Lutero (como Zwingli e Stier) adota a tradução correta: "que os homens não se lembrem mais dos primeiros (isto é, o velho céu e a velha terra), nem levem isso a sério". Mas 'âlâh' al-lēbh significa entrar na mente, não "levar a sério", e é aplicado a uma coisa, cujo pensamento "sobe" dentro de nós e com o qual estamos ocupados interiormente. Não há necessidade de tomar o futuro em Isaías 65:17 como comandos (Hitzig); pois אם־שׂישׂוּ כּי (withי com muach, como em Ven. 1521, após o Masora a Núm 35:33) se encaixa com bastante naturalidade, mesmo se as considerarmos como simples previsões. Em vez de um chamado tão possível, embora não real, que retorne e deseje voltar, os que sobreviverem aos novos tempos são chamados a se alegrar para sempre naquilo que Jeová está realmente criando, e que eles terão criado então. אשׁר, se não for considerado o objeto acusativo, certamente é considerado o objeto da causalidade "em consideração àquilo que" (cf. Isa 31: 6; Gn 3:17; Jdg 8:15), equivalente a: "por causa daquilo que" (ver Isa 64: 4; Isa 35: 1). Os imperativos sı̄sū vegı̄lū não são tanto palavras de advertência quanto palavras de comando, e kı dá a razão nesse sentido: Jeová faz Jerusalém gı̄lâh e seu povo mâsō (acusador do predicado ou de acordo com a terminologia adotada na sintaxe de Becker, a "objeto factitivo", Ges. 139, 2), fazendo da alegria seu estado perpétuo, sua condição designada de vida, tanto interna quanto externamente. Tampouco é alegria somente da parte da igreja, mas também da parte de seu Deus (ver as passagens principais em Deu 30: 9). Quando a igreja se regozija em Deus, e Deus na igreja, de modo que a luz dos dois se mistura, e cada um se reflete no outro; então, nenhum choro de choros, nenhum som de lamentação será ouvido em Jerusalém (veja o lado oposto, como expresso em Isa 51: 3).