Mas a condição existente de Israel parece uma retirada dessa graça; e é impossível que esses contrastes parem, a menos que Jeová desça do céu como libertador de Seu povo. Isa 63: 8, Isa 63:19 (Isa 64: 1). "Por um pouco de tempo o Teu povo santo esteve em posse. Nossos adversários pisaram o Teu santuário. Tornamo-nos como Aquele que é de eternidade não governou, sobre quem o Teu nome não foi chamado. Oh, para que rasgasses o céu" desça, as montanhas tremeriam diante do teu semblante. " É muito natural tentar se yâreshū pode não ter tsârēnū para seu assunto (cf. Jer 49: 2); mas todas as tentativas feitas para explicar as palavras dessa suposição mostram que os lammits'âr estão em desacordo com a idéia de que yâreshū se refere aos inimigos. Compare, por exemplo, a tradução de Jerome de "quase nihilum (isto é, ad nihil et absque allo labore) possederunt populum sanctum tuum"; a de Cocceius, "propemodum ad haereditatem"; e a de Stier, "por um pouco eles possuem inteiramente a tua nação santa". Mits'âr é a forma mais dura para o miz'âr, que o profeta usa em Isa 10:25; Isa 16:14; Is 29:17 por um espaço de tempo desprezivelmente pequeno; e como ל é comumente usado para denotar o tempo em que, durante o qual, dentro do qual e através do qual, qualquer coisa ocorre (cf. Cl 2 11:17; Ch 2 29:17; Ewald, 217, d), lammits'âr pode significar por um período curto (lit. o bem conhecido) (por breve tempus; como εἰς ἐπ ̓κατ ̓ ἐνιαυτόν, um ano). Se miqdâsh pudesse significar a terra santa, como Hitzig e outros supõem, miqdâshekhâ poderia ser o objeto comum de ambas as sentenças (Ewald, 351, p. 838). Mas miqdash Jeová (o santuário de Jeová) é o lugar de Sua morada e adoração; e "tomar posse do templo" dificilmente é uma expressão admissível. Por outro lado, yârash hâ'ârets, tomar posse da terra (santa), é uma frase tão comum (por exemplo, Isa 60:21; Isa 65: 9; Sl 44: 4), que com as palavras "Teu pessoas santas possuídas por pouco tempo "naturalmente fornecemos a terra santa como objeto. A ordem das palavras nas duas cláusulas é quiastica. Os dois assuntos surpreendentemente diferentes se tocam como os dois membros internos. Dos aperfeiçoados, o primeiro expressa o passado mais remoto, o segundo, o passado mais próximo, como em Isa 60:10. As duas cláusulas da v. Rima - a coisa mais santa de posse do povo, que era santa segundo a escolha e o chamado de Jeová, foram trazidas para o maior destaque; bss = πατεῖν, Lucas 21:24; Ap 11: 2. A objeção de Hahn, de que o tempo entre a conquista da terra e a catástrofe calda não poderia ser chamado de mits'âr (um pouco), pode ser respondida, pelo fato de que um tempo que é longo em si diminui quando se olha para trás. ou recordamos, e que, como um fato real da época de Davi e Salomão, quando Israel realmente se alegrou com a posse da terra, a catástrofe que se aproximava começou a ser pressentida por muitos prelúdios significativos.

A lamentação em Isaías 63:19 procede do mesmo sentimento que fez desaparecer a melhor parte do passado, antes da longa continuação do presente triste. Hitzig torna היינוּ "nós éramos"; Hahn, "seremos"; mas aqui, onde o orador não está olhando para trás, como em Isaías 26:17, em um estado de coisas que chegou ao fim, mas em um que ainda está em andamento, significa "nos tornamos". A passagem é renderizada corretamente em S .: ἐγενήθημεν (ou melhor, γεγόναμεν) ὡς ἀπ ̓αἰῶνος ὧν οὐκ ἐξουσίασας οὐδὲ ἐπικλήθη τὸ ὄνομά σου αὐτο. O predicado virtual para hâyı̄nū começa com mē'ōlâm: "nos tornamos tais (ou gostamos de pessoas) como", etc .; que seria totalmente expresso por אשׁר כּעם, ou apenas כּעשׁר, ou sem אשׁר, e simplesmente transpondo as palavras וגו משׁלתּ כּלא (cf. Ob. 1:16): compare o assunto virtual אהבו יהוה em Isaías 48:14, e o objeto virtual בשׁמי יקרא em Isa 41:25 (Ewald, 333, b). Toda forma de "como se" é intencionalmente omitida. A relação em que Jeová se colocou em Israel, a saber, como seu rei, e como seu próprio povo chamado por seu nome, parece não apenas como se tivesse sido dissolvido, mas como se nunca tivesse existido. O estado existente de Israel é uma negação prática completa de qualquer dessas relações. Tons mais profundos do que esses que nenhum lamento poderia proferir, e, portanto, a expressão imediata do suspiro que sobe ao céu: "Oh, para que rasgasses o céu!" É extremamente embaraçoso começar um novo capítulo com כּקדח ("como quando o fogo derretendo arde"); ao mesmo tempo, a divisão massorética dos vv. é inatacável.

Pois Isa 63:19 (Isa 64: 1) não podia ser anexado a Isa 64: 1-2, pois esse v. Seria imensamente sobrecarregado; além disso, esse suspiro realmente pertence a Isa 63:19 (Isa 63:19) e sobe nas profundezas da lamentação proferida ali. Em utinam discideris = discinderes, veja Isa 48:18. O desejo pressupõe que a presença graciosa de Deus havia sido retirada de Israel, e que Israel se sentia separado do mundo por uma parede espessa de festa, parecendo uma nuvem negra impenetrável. O membro de fechamento da cláusula optativa geralmente é tornado (utinam) uma facie tua montes diferente (por exemplo, Rosenmller após o lxx τακήσονται), ou mais corretamente, desfluente (Jerome), pois nâzal significa fluir para baixo, não derreter. O significado, portanto, seria: "Oh, para que possam fluir, como se fosse o chão derretendo no fogo" (Hitzig). A forma nâzollu não pode ser diretamente derivada de nâzal, se tomada nesse sentido; pois é pura fantasia que nâzōllū possa ser uma modificação da pausa ּלוּ com ō para ā, e o chamado dagesh afectuosum). Stier inventa um verbo med. o. .ל. A suposição mais provável é que é um nifal formado a partir de zâlāl = nâzal (Ewald, 193, c). Mas zâlal significa pendurar frouxamente, balançar para frente e para trás (daí zōlēl, levemente estimado e zalzallı̄m, Isa 18: 5, ramos flexíveis), como zūl em Isa 46: 6, sacudir, derramar; e nâzōllu, se derivado disso, produz o sentido concuterentur apropriado (compare o zalzala árabe, que é comumente aplicado a um terremoto). A forma nifal mais próxima seria נזלּוּ (ou resolvida, נזלוּ, Jdg 5: 5); mas, em vez da a da segunda sílaba, o nifal dos verbos ע às vezes tem o, como o verbo (ו (por exemplo, נגלּוּ, Isa 34: 4; Ges. 67, Anm. 5).