O ponto final remonta ao ponto de vista do cativeiro. "Saí, sai pelas portas, limpa o caminho do povo. Lança, lança a estrada, limpa as pedras; levanta uma bandeira acima das nações! Eis que Jeová fez ouvir novas até o fim de diga à filha de Sião: Eis que vem a tua salvação; eis que a sua recompensa está com ele e a sua recompensa diante dEle. E os homens os chamarão povo santo, os remidos de Jeová; e os homens te chamarão, Esforçado depois, uma cidade que não será abandonada. " Não podemos adotar a tradução proposta por Gesênio, "Ide pelos portões", seja de Jerusalém ou do templo, pois a leitura seria então שׁערים בּאוּ (Gn 23:10) ou בשּׁערים (Jr 7: 2). Pois, embora בּ עבר possa, em certas circunstâncias, ser aplicado à entrada em uma cidade (Jdg 9:26), ainda assim geralmente indica uma passagem por uma terra (Is 8:21; Isa 34:10; Gn 41:46; Lv 26: 6, etc.), ou através de uma nação (Sa2 20:14), ou através de um certo lugar (Is 10:28); de modo que a frase בּשּׁער עבר, que não ocorre em nenhum outro lugar (pois em Mic 2:13, que se refere, contudo, ao êxodo do povo fora dos portões das cidades do cativeiro, שׁער ויּעברוּ não pertence um ao outro) , deve se referir à passagem pelo portão; e o clamor בשׁערים עברוּ significa exatamente o mesmo que מבּבל צאוּ ("Saí da Babilônia") em Isaías 48:20; Isa 52:11.
O chamado para sair da Babilônia constitui a conclusão da profecia aqui, exatamente como em Isa 48: 20-21; Is 52: 11-12. É dirigido aos exilados; mas quem são eles a quem o comando é dado: "Jogue um caminho" - uma convocação repetidamente encontrada nos três livros dessas profecias (Is 40: 3; Is 57:14)? Eles não podem ser pagãos, pois isso é contrariado pela conclusão da acusação: "Levantai uma bandeira acima das nações"; nem podemos adotar o que nos parece uma fantasia inútil da parte de Stier, a saber, que Isa 62:10 é dirigida aos vigias nas muralhas de Sião. Portanto, não hesitamos em concluir que são as mesmas pessoas que marcham pelos portões da Babilônia. A vanguarda (ou pioneiros) daqueles que estão saindo aqui é convocada para abrir o caminho pelo qual as pessoas marcham, para lançar a estrada (ou seja, lançando um aterro, hamsillâh, como em Isaías 11:16). ; Isa 49:11; maslūl, Isa 35: 8), para limpá-lo de pedras (siqqēl, como em Isa 5: 2; cf. Hos 9:12, shikkēl mē'âdâm), e levante uma faixa acima do nações (uma que se eleva tão alto que é visível em toda parte), para que a diáspora de todos os lugares possa se juntar aos que estão voltando para casa com a ajuda amigável das nações (Is 11:12; Is 49:22). Pois Jeová fez ouvir as novas até o fim da terra, isto é, como podemos ver a seguir, as novas de sua libertação; em outras palavras, olhando para o cumprimento histórico, a proclamação de Ciro, que ele causou a ser divulgada em todo o seu império por instigação de Jeová (Esd 1: 1). Hitzig considera השׁמיע expressando o que realmente ocorreu no momento em que o profeta proferiu suas previsões; e, na realidade, o ponto de vista dos profetas era tão variável, que o cumprimento do que foi predito se aproximou cada vez mais dele ἐν πνεύματι. Mas como o hino de todo o livro de Isaías, mesmo quando seguido por um perfeito, invariavelmente aponta para algo futuro, tudo o que se pode dizer é que o anúncio divino do tempo da redenção, como tendo chegado agora, se destaca diante da alma de o profeta com toda a certeza de um fato histórico. A conclusão que Knobel tira da expressão "até o fim da terra", quanto ao ponto de vista babilônico do profeta, é falsa. Na sua opinião, "o fim da terra" em passagens como Sl 72: 8; Zac 9:10 ('aphsē-'ârets) e Isa 24:16 (kenaph h''rets) significa a extremidade ocidental dos orbis orientalis, ou seja, a região do Mediterrâneo, mais especialmente a Palestina; considerando que era um termo aplicado às terras mais remotas que delimitavam o horizonte geográfico (compare Isa 42:10; Isa 48:20, com Sl 2: 8; Sl 22:28 e outras passagens). As palavras que se seguem ("Dizei" etc.) podem ser tomadas como uma ordem emitida no terreno do divino hishimiă '("o Senhor proclamou"); mas hishimiă 'em si é uma palavra que precisa ser complementada, de modo que o que segue é a proclamação divina: Homens em toda parte, isto é, até onde a terra ou a dispersão de Israel se estende, devem dizer à filha de Sião - isto é para dizer, à igreja que tem sua casa em Sião, mas agora está em terras estrangeiras - que "vem a sua salvação", isto é, que Jeová, seu Salvador, está vindo para conceder uma rica recompensa à Sua igreja, que passou por severa punição, mas foi tão salutaramente refinado.
Aqueles a quem as palavras "Dizei", etc., são dirigidas, não são apenas os profetas de Israel, mas todos os enlutados de Sião, que se tornam mebhasserı̄m, apenas porque respondem a esse apelo (compare o significado de "Diga" vós à filha de Sião "com Zac 9: 9 em Mat 21: 5). Toda a próxima cláusula, "Eis a Sua recompensa", etc., é uma repetição das próprias palavras do profeta em Isaías 40:10. É uma questão de saber se as palavras "e eles te chamarão", etc., contêm o evangelho que deve ser proclamado de acordo com a vontade de Jeová até o fim da terra (ver Isa 48:20), ou se eles são uma continuação da profecia que começa com "Eis que o Senhor proclamou". O último é o mais provável, pois o endereço aqui passa novamente para uma promessa objetiva. A realização do evangelho, que Jeová faz com que seja pregado, leva os homens a chamar aqueles que ainda estão no exílio "o povo santo", "os remidos" (lit. resgatado, Isa 51:10; como pedūyē em Isa 35: 10) "E ti" - assim termina a profecia retornando a um endereço direto a Sião-Jerusalém - "os homens chamarão derūshâh", procurados assiduamente, ou seja, alguém cujos homens de bem-estar, e ainda mais Jeová, estão zelosamente preocupados em promover ( compare o oposto em Jer 30:17) - "uma cidade que não será abandonada", isto é, na qual os homens se instalam de bom grado, e que nunca mais ficarão sem habitantes (a antítese de 'āzūbhâh em Isa 60:15), possivelmente também no sentido de que a presença graciosa de Deus nunca mais será retirada dela (a antítese de 'ūzūbhâh em Isa 62: 4). Isבה é a terceira pessoa. pr., como nuchâmâh em Isa 54:11: o perfeito como expressar o presente abstrato (Ges. 126, 3).
A profecia a seguir antecipa a questão: como Israel pode se alegrar com a possessão recuperada de sua herança, se ainda estiver cercado por vizinhos maliciosos como os edomitas.