As palavras do próprio Jeová passam aqui para as palavras de outro, a quem Ele designou como mediador de Seu gracioso conselho. "O Espírito do Senhor Jeová está sobre mim, porque Jeová me ungiu, para trazer boas novas aos que sofrem, e me enviou para amarrar os de coração partido, para proclamar liberdade aos cativos e emancipação aos presos; proclamar um ano de graça de Jeová, e um dia de vingança de nosso Deus; confortar todos os que choram; vestir os enlutados de Sião, dar-lhes um véu para as cinzas, óleo de alegria para o luto, um invólucro de conhecido por um espírito expirante, para que possam ser chamados terebintos de justiça, um plantio de Jeová para glorificação. " Quem é a pessoa falando aqui? O Targum introduz a passagem com נביּא אמר. Quase todos os comentaristas modernos apóiam essa visão. Até as considerações finais a Drechsler (iii. 381) expressam a opinião de que o profeta que exibiu à igreja o cume de sua glória no capítulo 60, um evangelista da ascensão do alto, um apocalíptico que esboça a pintura que o Novo O apocalíptico do Testamento deve realizar em detalhes, está aqui olhando para Jeová com um olhar agradecido e louvando-O com coração alegre por sua exaltada comissão. Mas essa visão, quando analisada mais de perto, não pode ser sustentada. Está aberto às seguintes objeções: (1) O profeta nunca fala de si mesmo como um profeta em qualquer extensão como essa; pelo contrário, com exceção das palavras finais de Isa 57:21, "diz meu Deus", ele sempre estudou com muito cuidado a própria pessoa cair de novo na sombra. (2.) Onde qualquer pessoa que não seja Jeová é representada como falando e se referindo ao seu próprio chamado ou à sua experiência em conexão com esse chamado, como em Isa 49: 1., Isa 50: 4., É o mesmo "servo de Jeová", de quem e com quem Jeová fala em Isa 42: 1., Isaiah 52: 13-53: 12 e, portanto, não o próprio profeta, mas Aquele que havia sido designado para ser o mediador de uma nova aliança, a luz dos gentios, a salvação de Jeová para o mundo inteiro e quem alcançaria essa altura gloriosa, à qual Ele havia sido chamado, por meio de auto-humilhação até a morte. (3.) Tudo o que a pessoa que fala aqui diz de si mesmo pode ser encontrado na figura do inigualável "Servo de Jeová", que é altamente exaltado acima do profeta. Ele é dotado do Espírito de Jeová (Is 42: 1); Jeová O enviou, e com Ele Seu Espírito (Is 48:16); Ele tem uma língua ensinada por Deus, para ajudar os exaustos com palavras (Is 50: 4); Ele poupa e resgata aqueles que estão quase desesperados e destruídos, o junco machucado e o pavio expirado (Is 42: 7). "Para abrir os olhos dos cegos, para tirar da prisão os presos e os que estão assentados nas trevas:" isto é o que Ele tem de fazer principalmente pelo Seu povo, tanto em palavras como em ações (Is 42: 7 ; Is 49: 9). (4.) Mal podemos esperar que, depois que o profeta descreveu o Servo de Jeová, de quem Ele profetizou, como se apresentando para falar com uma franqueza direta como em Isa 49: 1., Isa 50: 4. (e até Isa 48:16), ele agora passará a se colocar em primeiro plano e a atribuir a si mesmo os mesmos atributos oficiais que ele já apresentou como traços característicos em seu retrato do predito. Por essas razões, não temos dúvida de que temos aqui as palavras do servo de Jeová. A glória de Jerusalém é descrita no capítulo 60 nas palavras diretas do próprio Jeová, que são bem sustentadas por toda parte. E agora, assim como em Isaías 48:16, embora ainda mais elaboradamente, temos ao seu lado as palavras de Seu servo, que é o mediador dessa glória, e que acima de todos os outros é o pioneiro em suas previsões evangélicas. Assim como Jeová diz dele em Isaías 42: 1: "Coloquei meu Espírito sobre ele;" então aqui ele diz de si mesmo: "O Espírito de Jeová está sobre mim." E quando ele continua a explicar isso ainda mais dizendo: "porque" (de Deus, intenção, propósito; aqui é equivalente a אשׁר יען) "Jeová me ungiu" (mâs ththı̄, mais enfático que meshhanchan), apesar do fato se o mahashach é usado aqui no sentido de unção profética e não real (Rg 19:16), podemos encontrar na escolha dessa palavra em particular uma dica do fato de que o Servo de Jeová e o Messias são um e o mesmo pessoa. Assim também o relato apresentado em Lucas 4: 16-22 viz. que, quando Jesus estava na sinagoga de Nazaré, depois de ler as palavras iniciais deste discurso, Ele fechou o livro com estas palavras: "Hoje em dia esta escritura se cumpre em seus ouvidos" - não pode ser interpretada mais simplesmente de qualquer outra maneira, do que supondo que Jesus aqui se declara o Servo de Jeová previsto e divinamente ungido, que leva o evangelho da redenção ao Seu povo. Além disso, embora não seja decisivo em favor de nossa explicação, essa explicação é favorecida pelo fato de o falante não apenas aparecer como o arauto dos novos e grandes dons de Deus, mas também como o dispensador deles ("non praeco tantum, sed et dispensator, "Vitringa).

A combinação dos nomes de Deus ('Adonai Yehovâh) é a mesma de Isa 50: 4-9. Em bissēr, εὐαγγελίζειν (-εσθαι). Ele vem para curar as feridas do coração daqueles que têm o coração partido: ל חבשׁ (חבּשׁ) como em Eze 34: 4; Sl 147: 3; cf., ל רפא (רפּא); ל הצדיק. דרור קרא é a frase usada na lei para a proclamação da liberdade trazida pelo ano do jubileu, que ocorria a cada cinquenta anos após sete períodos sabáticos e era chamada shenath hadderōr (Eze 46:17); deror de dârar, um radical verbal, denotando o vôo reto e rápido de uma andorinha (ver Sl 84: 4), e o movimento livre em geral, como o de um relâmpago, uma auto-difusão liberal, como a de uma plenitude superabundante. Peqach-qōăch está escrito como duas palavras (ver Isa 2:20). O Targum traduz como se o peqach fosse um imperativo: "Venha para a luz", provavelmente significando desfazer as bandas. Mas qōăch não é uma palavra hebraica; pois o qı̄chōth do Mishna (os laços através dos quais as cordas de uma bolsa são puxadas, com a finalidade de amarrá-la) não pode ser aduzido como uma comparação. Parchon, AE e A, tomam peqachqōăch como uma palavra (da forma פּתלתּל, שׁחרחר), no sentido de abrir a prisão, a saber. Mas como o paqach nunca é usado como pahacha (Isa 14:17; Isa 51:14), para significar a abertura de uma sala, mas é sempre aplicado à abertura dos olhos (Isa 35: 5; Isa 42: 7, etc. .), exceto em Isa 42:20, onde é usado para a abertura dos ouvidos, aderimos ao uso estrito da linguagem, se entendermos por peqachqōăch a abertura dos olhos (em contraste com a densa escuridão de a prisão); e é assim que foi tomado até pelo lxx, que o tornou καὶ τυφλοῖς ἀνάβλεψιν, como se a leitura tivesse sido ולעורים (Sl 146: 8). Novamente, ele é enviado para prometer, com uma proclamação alta, um ano de bom prazer (râtsōn: syn. Yeshū'âh) e um dia de vingança, que Jeová designou; uma promessa que atribui a duração de um ano para a realização completa da obra da graça, e apenas a duração de um dia para a obra de vingança. A vingança se aplica àqueles que mantêm o povo de Deus em grilhões e os oprimem; a graça para todos aqueles a quem a imposição de punição humilhou interiormente, embora tenham sido fortemente agitados por sua longa continuidade (Is 57:15). Os 'ăbhēlı̄m, a quem o Servo de Jeová deve consolar, são os "enlutados de Sião", aqueles que levam a sério a queda de Sião. Em Isa 61: 3, לשׂוּם ... לתת, ele se corrige, porque o que ele traz não é meramente um diadema, ao qual a palavra sūm (definir) se aplicaria, mas um suprimento abundante de múltiplos dons, aos quais apenas um uma palavra geral como nâthan (dar) é apropriada. Em vez de אפר, as cinzas do luto ou do arrependimento depositadas sobre a cabeça, ele traz פּאר, um diadema para adornar a cabeça (uma transposição no que diz respeito às letras e, portanto, a contrapartida de אפר; o "óleo da alegria" (de Sl 45: 8; compare também משׁחך lá com אתי משׁח aqui) em vez de luto; "um invólucro (manto) de renome" em vez de um espírito fraco e quase extinto. ou alegria, e renome a capa em que se envolvem (uma conexão genitiva, como em Isaías 59:17) E de onde é tudo isso? Os dons de Deus, embora representados em figuras exteriores, são realmente espirituais e surgem dentro , rejuvenescendo e santificando o homem interior; eles são a seiva e a força, a medula e o impulso de uma nova vida. A igreja torna-se assim "terebintos de justiça" (אילי: Targ., Sim. Jer., torne isso, os fortes) poderosos, Sir. dechre, carneiros, mas, embora ambos sejam possível, no que diz respeito às letras, são inadequadas aqui), isto é, possuidores de justiça, produzidos por Deus e aceitáveis ​​por Deus, possuindo toda a firmeza e plenitude dos terebintos, com seus troncos fortes, sua verdura exuberante e seus folhagem perene - uma plantação de Jeová, a fim de que Ele possa obter glória dela (uma repetição de Isa 60:21).