Isaías ouviu com um suspiro, e ainda com obediência, em que consistia a missão à qual ele se oferecera tão alegremente. Is 6:11. "Então eu disse, Senhor, quanto tempo?" Ele perguntou por quanto tempo esse serviço de endurecimento e esse estado de dureza deveriam continuar - uma pergunta imposta por sua simpatia pela nação à qual ele próprio pertencia (cf. Êx 32: 9-14) e por uma justificativa. pela certeza de que Deus, que é sempre fiel às Suas promessas, não poderia rejeitar Israel como um povo para sempre. A resposta segue em Isa 6: 11-13: "Até que as cidades sejam desperdiçadas sem habitante e as casas sem homem, e a terra será assolada, um deserto, e Jeová afastará os homens, e haverá muitos abandonados. e ainda há um décimo, que também é destruído, como o terebinto e o carvalho, dos quais, quando são derrubados, resta apenas um toco de raiz: um toco de raiz é uma semente sagrada. " A resposta é intencionalmente iniciada, não com עד־כּי, mas com אם אשׁר עד (a expressão só ocorre novamente em Gênesis 28:15 e Números 32:17), que, mesmo sem diminuir a força condicional de אם, significava que o endurecimento o julgamento só chegaria ao fim quando a condição fosse cumprida, que cidades, casas e o solo da terra de Israel e seus arredores fossem desolados, de fato, total e universalmente desolados, como as três definições (sem habitante). , sem homem, região selvagem) afirmam. A expressão richak (afastada) é uma descrição geral e enigmática do exílio ou cativeiro (cf. Joe. 4: 6; Jer 27:10); o termo literal ga já foi usado em Isa 5:13. Em vez de um termo nacional ser usado, encontramos aqui simplesmente a expressão geral "homens" (eth-hââdâm; a conseqüência do despovoamento, a saber, toda a ausência de homens, sendo expressa em conexão com o próprio despovoamento.) azubá (o abandonado) é um termo coletivo para lugares antes cheios de vida, que depois desapareceram e caíram em ruínas (Is 17: 2, Is 17: 9). Esse julgamento seria seguido por um segundo, que exporia a ainda permanecendo o décimo da nação a peneirar. והיה שׁב, para se tornar novamente (Ges. 142, 3); לבער היה, não como em Isaías 5: 5, mas como em Isaías 4: 4, depois de Nm 24:22: feminino não se refere à terra de Israel (Luzzatto), mas ao décimo. Até as palavras "entregues à destruição", o anúncio é ameaçador, mas a partir deste ponto para "permanece" uma perspectiva consoladora começa a surgir ; e nas últimas três palavras, essa perspectiva mais brilhante, como uma faixa distante de luz, delimita o horizonte da profecia sombria cy. Isso deve acontecer como no terebinto e no carvalho. Essas árvores foram selecionadas como ilustrações, não apenas porque eram muito próximas das sempre-vivas e produziram uma impressão semelhante, ou porque havia tantas associações ligadas a elas nos tempos antigos da história de Israel; mas também porque formaram símbolos tão adequados de Israel, devido à sua facilidade peculiar de brotar novamente da raiz (como a faia e a noz, por exemplo), mesmo quando haviam sido completamente derrubados. Como as formas yabbesheth (secura), dalleketh (febre), 'avvereth (cegueira), shachepheth (consumo), são usadas para denotar certas qualidades ou estados, e aqueles em sua maioria defeituosos (Concord. P. 1350); assim deve aqui não se refere ao ato em si de derrubar ou atirar fora, mas antes à condição de uma árvore que foi cortada ou derrubada; embora não para a condição do tronco, pois está prostrado no chão, mas para a da raiz, que ainda resta na terra. Dessa árvore, que havia sido privada de seu tronco e coroa, ainda havia uma forma parecida com mazzebah, isto é, um tronco de raiz (truncus) rapidamente no chão. A árvore ainda não estava totalmente destruída; o toco da raiz poderia disparar e produzir ramos novamente. E isso aconteceria: o toco de raiz do carvalho ou do terebinto, que era um símbolo de Israel, era "uma semente santa". O tronco de raiz era o remanescente que havia sobrevivido ao julgamento, e esse remanescente se tornaria uma semente, da qual um novo Israel surgiria depois que o antigo fosse destruído. Assim, em poucas palavras pesadas, é o caminho traçado, que Deus daria a partir de agora com Seu povo. A passagem contém um esboço da história de Israel até o fim dos tempos. Israel como nação era indestrutível, em virtude da promessa de Deus; mas a massa do povo estava condenada à destruição através da sentença judicial de Deus, e apenas um remanescente, que seria convertido, perpetuaria a nacionalidade de Israel e herdaria o futuro glorioso. Esta lei de uma bênção afundada nas profundezas da maldição realmente infligida, ainda prevalece na história dos judeus. O caminho da salvação está aberto a todos. Os indivíduos a encontram e nos dão uma apresentação do que pode ser e deve ser; mas a grande massa está perdidamente perdida, e somente quando forem varridas uma semente santa, salva pelo Deus que guarda a aliança, crescerá em um novo e santo Israel, que, de acordo com Isa 27: 6, preencherá o terra com seus frutos, ou, como o apóstolo expressa em Romanos 11:12, tornam-se "as riquezas dos gentios".

Agora, se a impressão que recebemos de Isaías 6: 1-13 não é falsa - a saber, que o profeta está aqui relatando sua primeira chamada ao ofício profético, e não como Seb. Schmidt observa, seu chamado a um dever específico (ad unum specialem actum officii) - essa impressão pode ser facilmente verificada, visto que os endereços dos capítulos 1-5 certamente conterão os elementos que são entregues ao profeta aqui por revelação, e o resultado desses endereços corresponderá à sentença pronunciada judicialmente aqui. E a conclusão a que chegamos resistirá a esse teste. Para o profeta, no primeiro discurso, depois de apontar para a nação como um todo o caminho gracioso de justificação e santificação, toma a curva indicada em Isa 6: 11-13, com plena consciência de que tudo é em vão. E o tema do segundo discurso é que somente após a destruição da falsa glória de Israel é que a verdadeira glória prometida poderá ser realizada e que, após a destruição do grande corpo do povo, apenas um pequeno remanescente será viva para ver essa realização. A parábola com a qual a terceira começa baseia-se na suposição de que a medida da iniquidade da nação é plena; e a ameaça de julgamento introduzida por essa parábola concorda substancialmente, e em parte verbalmente, com a resposta divina recebida pelo profeta à sua pergunta "Quanto tempo?" Por todos os lados, portanto, é confirmada a opinião de que, em Isa 6: 1-13, ele descreve sua própria consagração ao ofício profético. Os endereços nos capítulos 2-4 e 5, que pertencem ao tempo de Uzias e Jotão, não caem antes do ano da morte de Uzias, a partir do qual todo o reinado de dezesseis anos de Jotão estava aberto diante deles. Agora, quando Micah iniciou seu ministério no reinado de Jotham, embora seu livro tenha sido escrito na forma de um resumo completo e cronologicamente indivisível, pela elaboração das profecias que ele proferiu sob Jotham, Acaz e Ezequias, e depois foi lido ou publicado no tempo de Ezequias, como podemos inferir em Jer 26:18, é bem possível que Isaías tenha tirado dos lábios de Micah (embora não do livro de Micah) as palavras da promessa em Isaías 2: 1-4, que ele certamente pegou emprestado de algum quarto. A noção de que essa palavra de promessa se originou com um terceiro profeta (que deve ter sido Joel, se ele era um dos profetas conhecidos por nós) é tornada muito improvável pelas muitas marcas das peculiaridades proféticas de Miquéias e por sua posição natural em o contexto em que ocorre (vid., Caspari, Micha, pp. 444-5).

Novamente, a situação de Isa 6: 1-13 não é inexplicável. Como Hvernick observou, o profeta evidentemente pretendia justificar em Isa 6: 1-13 o estilo e o método de suas profecias anteriores, com base na comissão divina que ele havia recebido. mas isso serve apenas para explicar a razão pela qual Isaías não colocou Isa 6: 1-13 no início da coleção, e não porque ele a insere nesse local específico. Ele fez isso, sem dúvida, com o objetivo de aproximar a profecia e seu cumprimento; pois, por um lado, o julgamento do endurecimento suspenso sobre a nação judaica é revelado claramente na pessoa do rei Acaz, por outro lado, nos encontramos no meio da guerra siro-efraimita, que formou a introdução dos julgamentos. extermínio previsto em Isa 6: 11-13. É apenas a posição do capítulo 1 que ainda permanece na obscuridade. Se Isaías 1: 7-9 deve ser entendida em um sentido historicamente literal, o capítulo 1 deve ter sido composto depois que os perigos da guerra siro-efraimita foram evitados de Jerusalém, embora a terra de Judá ainda estivesse sangrando a céu aberto feridas que essa guerra, planejada como deveria destruí-la por completo, infligira a ela. O capítulo 1 seria, portanto, de origem mais recente que os capítulos 2-5 e ainda mais recente que os capítulos conectados 7-12. É apenas o caráter comparativamente mais geral e indefinido do capítulo 1 que parece divergir disso. Mas essa dificuldade é removida imediatamente, se assumirmos que o capítulo 1, embora não seja o primeiro dos discursos do profeta, ainda foi, em certo sentido, o primeiro - ou seja, o primeiro comprometido em escrever, embora não o primeiro que ele proferiu. , e que o objetivo principal era formar o prefácio dos endereços e relatos históricos nos capítulos 2-12, cujo conteúdo era por ele regulamentado. Nos capítulos 2-5 e 7-12, formam dois ciclos proféticos, o capítulo 1 é o portal que os leva a eles, e Isa 6: 1-13 a banda que os conecta. O ciclo profético nos capítulos 2-5 pode ser chamado de Livro do endurecimento, como é por Caspari, e nos capítulos 7-12, o Livro de Emanuel, como Chr. Crusius sugere que, porque em todas as etapas pelas quais a proclamação dos capítulos 7 a 12 passa, o Emanuel vindouro é a bandeira da consolação, que levanta mesmo no meio dos julgamentos já proferidos sobre o povo, de acordo com a desgraça pronunciada sobre eles em Isa 6: 1-13.