9 Porque isso será para mim como as águas de Noé; como jurei que as águas de Noé não inundariam mais a terra, assim também jurei que não me indignarei mais contra ti, nem te repreenderei.

O fundamento dessa "bondade eterna" é dado em Isa 54: 9: "Porque agora é como nas águas de Noé, quando eu jurei que as águas de Noé não deveriam transbordar mais a terra; por isso, jurei não ira-te contigo, e não te ameace. " O início deste v. Tem sido flutuante desde os primeiros tempos. A leitura de setembro é ;י; o de Targ., S., Jerome, Syriac e Saad., ;ימי; e até o Codd. leia às vezes ,י־מי, às vezes (ימי (compare Mat 24:37, ὥσπερ αἱ ἡμέραι τοῦ Νῶε οὕτως κ.τ.λ) - uma passagem que parece derivar sua forma da anterior, com a leitura ,ימי, e que é exposta 17:26). Se lemos כימי, a palavra mustאת deve se referir ao presente, como o ponto de virada entre ira e misericórdia; mas se lemos כי־מי, denotesאת denota o derramamento de ira em conexão com o cativeiro. Ambas as leituras são admissíveis; e como até a Septuaginta, com seu ἀπὸ τοῦ ὕδατος (da água), dá um apoio indireto à leitura כּימי como uma palavra, isso provavelmente pode merecer a preferência, como a melhor sustentada. אשׁר é ubi, quum, como em Nm 20:13; Sl 95: 9, etc., embora também possa ser tomado como o correlato do kēn a seguir, como em Jer 33:22 (cf. Is 48: 8); e de acordo com os sotaques, preferimos o primeiro. O momento decisivo atual se assemelha, na estima de Jeová, aos dias de Noé - aqueles dias em que Ele jurou que um dilúvio não deveria mais vir sobre a terra (min como em Isaías 5: 6 e muitas outras passagens): pois o mesmo acontece Ele agora confirma com juramento Seu propósito fixo de que nenhum julgamento de ira como aquele que acabou de ser suportado jamais cairá sobre Jerusalém novamente (denotesר denota ameaça com uma palavra judicial, que passa imediatamente a vigor, como em Isaías 51:20. ) Hendewerk tem a seguinte observação debochada aqui: "Quanto vale a comparação com o dilúvio, podemos coletar a partir da história alternativa, que mostra quanto tempo a nova Jerusalém e o estado renovado sucumbiram novamente à ira judicial de Deus". A isto, respondemos: (1) Que a profecia se refere ao Israel convertido dos últimos dias, cuja Jerusalém nunca será destruída novamente. Estes últimos dias parecem ao profeta, de acordo com o caráter geral de toda profecia, como se estivessem ligados ao fim do cativeiro. Pois, ao longo de toda a profecia, juntamente com a clarividência concedida pelo Espírito, houve também uma miopia que o Espírito não removeu; isto é, o elemento diretamente divino da percepção do futuro estava associado a um elemento humano da esperança, que, no entanto, também era indiretamente divino, na medida em que subservia o plano divino de salvação; e essa esperança trouxe, por assim dizer, o futuro distante para a maior proximidade com o presente conturbado. Se mantivermos isso em mente, veremos que estava em ordem para o profeta contemplar o futuro final nos limites do presente, e não ver o longo e ondulado caminho entre eles. (2) O Israel que foi mergulhado pelos romanos no atual exílio de mil anos é a parte da nação (Rm 11:25), que rejeitou a misericórdia eterna e a aliança imutável da paz; mas essa rejeição simplesmente adiou, e não impediu, a plena realização da salvação prometida a Israel como povo. A aliança ainda existe, principalmente como uma oferta da parte de Jeová, para que repouse com Israel se continuará unilateral ou não; mas tudo o que se quer da parte de Israel é fé, para permitir que ela troque o solo instável de seu atual exílio pelo fundamento rochoso daquela aliança de paz que circunda as eras desde o cativeiro (ver Hag 2: 9), como a aliança com Noé cercou aqueles após o dilúvio com o sinal da aliança do arco-íris na nuvem.