A razão do endereço agora é apresentada em uma promessa bem sustentada. "Porque assim diz Jeová: De nada fostes vendidos, e não sereis resgatados com prata. Pois assim diz o Senhor Jeová: Meu povo desceu ao Egito no princípio para habitar ali como convidados; e Assur a oprimiu por E agora, o que devo fazer aqui? diz Jeová: porque o meu povo é levado por nada; seus opressores gritam, diz Jeová, e meu nome é continuamente blasfemado o dia todo. Portanto, meu povo aprenderá o meu nome; naquele dia eu sou aquele que diz: Sou eu. Foste vendido (este é o significado de Isa 52: 3); mas essa venda é meramente ceder a um poder estrangeiro, sem a menor vantagem de acusar Aquele que não tinha outro objetivo em vista, além de fazê-los expiar seus pecados (Is 50: 1), e sem que outras pessoas levassem seus bens. lugar, e servi-Lo em seu lugar como um equivalente pela perda que Ele sofreu. E não haveria necessidade de prata para comprar o favor dAquele que os havia abandonado, já que uma manifestação do poder divino seria tudo o que seria necessário (Is 45:13). Pois, se Jeová se mostra a Israel como o Justo ou o Gracioso, como Juiz ou Redentor, Ele sempre age como o Absoluto, exaltado acima de todos os assuntos terrestres, sem necessidade de receber nada, mas capaz de dar tudo. Ele não recebe recompensa e não dá. Seja punindo ou resgatando, Ele sempre guarda a honra de Seu povo, provando a Si mesmo em um caso como sendo suficiente e no outro todo-poderoso, mas agindo em ambos os casos livremente Dele.

Na linha de pensamento em Isa 52: 4-6, a razão é dada para a afirmação geral em Isa 52: 3. Israel desceu ao Egito, o país do vale do Nilo, com a inocente intenção de peregrinar, ou seja, viver como hóspede (gūr) em uma terra estrangeira; e, no entanto (como podemos fornecer a partir da próxima cláusula, de acordo com a lei de um paralelismo auto-completo), ele caiu na escravidão dos faraós, que, embora não temam a Jeová, mas o desprezem, eram meramente os instrumentos cegos de Sua vontade. Asshur então oprimiu isso, isto é, não "finalmente" (ultimo tempore, como Hvernick o processa), mas (como אפס é o sinônimo de אין em Isa 40:17; Isa 41: 2) "por nada", ou seja, sem ter adquirido nenhum direito a ela, mas servindo em sua injustiça simplesmente como instrumento cego da justiça de Jeová, que através da instrumentalidade de Assur pôs um fim em primeiro lugar no reino de Israel e depois no reino de Judá . As duas referências às opressões egípcia e assíria são expressas o mais breve possível. Mas com as palavras "agora, portanto", a profecia passa em uma tensão muito mais copiosa à atual opressão na Babilônia. Jeová pergunta: Quid mihi hic (O que devo fazer aqui)? Hitzig supõe ph (aqui) se referir ao céu, no sentido de "Que ocupação premente tenho aqui, que tudo isso pode acontecer sem que eu interfira?" Mas uma pergunta como essa seria muito mais apropriada ao Zeus da comédia grega do que ao Jeová da profecia. Knobel, que considera pōh como se referindo ao cativeiro, de acordo com o contexto, dá uma virada ridícula à pergunta, a saber: "O que eu ganho aqui na Babilônia, pelo fato de que meu povo é levado por nada? Somente perda." Ele observa a si mesmo que há uma certa inteligência na questão. Mas seria mais tolo do que espirituoso se, depois que Jeová acabasse de declarar que havia desistido de Seu povo por nada, o profeta O representasse como se preparando para resgatá-lo, perguntando: "O que eu ganhei com isso?" A questão não pode ter outro significado, de acordo com Isa 22:16, a não ser "O que devo fazer aqui?" Considera-se que Jeová está presente com Seu povo (cf. Gn 46: 4) e pretende indagar se Ele deve continuar com essa condição penal de exílio (Targum, Rashi, Rosenmller, Ewald, Stier, etc.). A pergunta implica uma intenção de redimir Israel, e a razão dessa intenção é introduzida com kı̄. Israel é tirado (ablatus), ou seja, de seu próprio lar, chinnâm, ou seja, sem que os caldeus tenham qualquer reivindicação humana sobre eles. As palavras יהיליילוּ משׁליו (משׁלו) não devem ser traduzidas ", lamentam seus cantores", como Reutschi e Rosenmller sustentam, uma vez que os cantores de Israel são chamados meshōrerı̄m; nem "seus príncipes (de Israel) lamentam", como Vitringa e Hitzig supunham, uma vez que o povo do cativeiro, embora ainda tivesse seu sârı nationalm nacional, não tinha outro mōshelım que os opressores caldeus (Is 49: 7; Is 14: 5) . É a tirania intolerável dos opressores de Seu povo, que Jeová designa nesta frase como a razão de Sua interposição, que não pode mais ser adiada. É verdade que nos encontramos com hēlı̄l (do qual temos o futuro aqui sem nenhuma síncope da primeira sílaba) em outras passagens no sentido ulular, como um grito de dor; mas assim como הריע, רנן, רזח significa uma expressão gritante de alegria ou dor, também o heeliil também pode ser aplicado aos gritos severos dos tiranos caprichosos, como o laetis ululare triunphis de Lucan e o ailel siríaco, usado para denotar um grito de guerra e outros barulhos também. Em conexão com essa arrogância orgulhosa e arrogante, também existe a prática de fazer do nome de Jeová o alvo de sua blasfêmia incessante: מנּאץ faz parte. hithpoel com um ת assimilado e uma pausa for para ē, embora também possa ser um hithpoal passivo (para o ō na sílaba do meio, compare מגאל, Mal 1: 7; 8:בהל, Est 8:14). Em Isa 52: 6, segue-se a frase final de toda a linha de pensamento: portanto, Seu povo deve aprender Seu nome, isto é, a auto-manifestação de seu Deus, que é tão desprezado pelos pagãos; portanto lâkhēn repetiu com ênfase, como inל em Isaías 59:18, e possivelmente min em Sl 45: 9) naquele dia, o dia da redenção (supra "deve aprender a aprender") que "eu sou aquele que diz: Aqui estou eu ", isto é, que Aquele que prometeu redenção está agora presente como o Verdadeiro e Onipotente para realizá-lo.