A mesma pessoa que foi apresentada por Jeová em Isa 42: 1. aqui fala por si mesmo, começando assim em Isa 49: 1-3: "Escute, ó ilhas, para mim; e ouça, nações de longe: Jeová me chamou do ventre; do colo de minha mãe se lembrou do meu nome. E ele fez a minha boca como uma espada afiada; na sombra da sua mão me escondeu, e me transformou em uma flecha polida; na sua aljava me escondeu, e me disse: Tu és meu servo, ó Israel tu em quem eu me glorifico. " Embora o orador seja chamado Israel em Isa 49: 3, ele não deve ser considerado como uma pessoa coletiva que representa todo o Israel, nem como a personalidade coletiva do núcleo de Israel, que respondeu à sua verdadeira idéia. Não é o primeiro, porque em Isa 49: 5 ele é expressamente distinguido da própria nação, que é o objeto imediato de seu trabalho especial como restaurador e (de acordo com Isa 49: 8 e Isa 42: 6) o mediador da aliança também ; não o último, porque a nação, cuja restauração ele realiza, de acordo com Isa 49: 5, não era algo distinto da personalidade coletiva do "servo de Jeová" em sentido nacional, mas sim de todo o corpo dos "servos de Jeová "ou remanescente de Israel (ver, por exemplo, Isa 65: 8-16). Além disso, não pode ser um desses, porque o que ele afirma de si mesmo é expresso em tais termos de individualidade, que eles não podem ser entendidos como empregados em um sentido coletivo, mais especialmente quando ele fala do ventre de sua mãe. Em todos os outros casos em que Israel é mencionado dessa maneira, encontramos apenas "do ventre" (mibbeten, Isa 44: 2, Isa 44:24; Isa 56: 3, junto com minnı̄-racham; também Isa 48: 8), sem a adição de אם (mãe), o que é bastante inadequado para o corpo coletivo da nação (exceto em conexões alegóricas como Isa 51: 1-2 e Eze 16: 3). É então, possivelmente, o profeta, que está aqui falando de si mesmo e se refere em Isa 49: 1 a sua própria mãe (compare Jeremias em Jer 15:10; Jer 20:14, Jer 20:17)? Isso é muito improvável, mesmo que apenas porque o profeta, que é o meio da palavra de Deus nessas profecias, nunca se colocou em primeiro plano antes. Em Isa 40: 6, ele apenas fala de si indiretamente; em Isaías 44:26, mesmo que ele se refira a si mesmo (o que duvidamos muito), é apenas objetivamente; e em Isa 48:16, a outra pessoa, em cujas palavras as palavras de Jeová passam, não pode ser o profeta, pela simples razão de que a transição das palavras de Jeová para as de Seu mensageiro é essencialmente diferente neste caso do caso contrário, o intercâmbio frequente das palavras de Jeová e as de Seu profeta, e também porque o mensageiro de Jeová fala de si mesmo ali, depois que as "coisas antigas" acontecem, como mediador (seja em palavras ou em ações) do " coisas novas "que nunca foram ouvidas antes, mas que são esperadas agora; considerando que o autor desses discursos também foi o profeta das "coisas anteriores" e, portanto, o mensageiro mencionado se eleva no curso da história sagrada prevista pelo autor dessas profecias. Além disso, o que o orador neste caso (Isa 49: 1-2) diz de si mesmo é tão único, tão glorioso que vai muito além da vocação e desempenho de qualquer profeta isolado, ou, de fato, de qualquer sujeito humano sujeito. às limitações da vida humana e da força humana.

Não resta mais nada, portanto, do que supor que a idéia implícita na expressão "servo de Jeová" esteja condensada nesse caso, como em Isa 42: 1., No de uma única pessoa. Quando é expandido para sua mais ampla circunferência, o "servo de Jeová" é todo o Israel; quando apenas cobre seu círculo menor e interno, é o verdadeiro povo de Jeová contido em toda a nação, como o núcleo da casca (veja a definição disso em Isa 51: 7; Isa 65:10; Sl 24: 6 73: 15); mas aqui ele volta ao seu centro. O "servo de Jeová", nesse sentido central, é o coração de Israel. Deste coração de Israel flui o fluxo da salvação, primeiro através das veias do povo de Deus, e daí pelas veias das nações em geral. Assim como Ciro é o poder mundial em pessoa, tornado subserviente ao povo de Deus, o servo de Jeová, que está falando aqui, é Israel pessoalmente, promovendo a glorificação de Jeová em todo o Israel e em todo o mundo. mundo das nações: em outras palavras, é Aquele em quem a verdadeira natureza de Israel se concentra como um sol, em quem a história de Israel se enrola como um nó para um desenvolvimento posterior e final, em quem Israel em todo o mundo o chamado para ser o Salvador da humanidade, incluindo o próprio Israel, é plenamente realizado; o mesmo que aceitou a palavra de Jeová em Isa 48:16, na plena consciência de Sua comunhão com Ele, declarando-se Seu mensageiro que agora havia aparecido. Além disso, não se deve esquecer que, ao longo dessas profecias, a ruptura da salvação, não apenas para Israel, mas para toda a humanidade, é vista como ligada ao término do cativeiro; e a partir disso, a restauração das pessoas que estavam no exílio nunca é separada. Esse fato é de grande importância em relação à questão da autoria e favorece a conclusão de que eles emanaram de um profeta que viveu antes do cativeiro, e não no meio dele. Assim como no capítulo 7, Isaías vê o filho da virgem crescer no tempo das opressões assírias e depois vê seu reino se erguer nas ruínas dos assírios; assim ele vê aqui o servo de Jeová se levantando na segunda metade do cativeiro, como se tivesse nascido no exílio, no meio do castigo sofrido pelo seu povo, para efetuar a restauração de Israel. Atualmente, quando ele começa a falar, avançando sem nenhuma outra introdução e falando em seu próprio nome (um exemplo único de estilo dramático, que vai além de Sl 2: 1-12), ele já o deixou para trás. o início de seu trabalho, que foi direcionado para a salvação da humanidade. Seu apelo é dirigido às "ilhas", que já haviam sido mencionadas com frequência quando se mencionava a evangelização dos gentios (Isa 42: 4, Isa 42:10, Isa 42:12; cf. Isa 24:15), e às "nações de longe", isto é, as nações distantes (como em Is 5:26; compare, por outro lado, Jer 23:23). Eles devem ouvir o que ele diz, não apenas o que ele diz nas palavras a seguir, mas o que ele diz em geral. O que se segue é antes uma reivindicação do seu direito de exigir uma audição e obediência, depois o próprio discurso, que deve ser recebido com a obediência da fé; ao mesmo tempo, os dois estão mais intimamente conectados. Jeová o chamou ab utero, pensou em seu nome nas entranhas de sua mãe (asי como em Sl 71: 6), isto é, mesmo antes de ele nascer; desde que sua concepção Jeová lhe designou seu chamado, ou seja, seu chamado salvador. Lembramos aqui Jer 1: 5; Lucas 1:41; Gl 1:15, mas acima de tudo o nome Emanuel, que é dado antecipadamente ao que virá em Isaías 7:14, e o nome Jesus, que Deus designou pela boca dos anjos, quando a vida humana daquele que devia suportar esse nome ainda estava amadurecendo no ventre da Virgem (Mat 1: 20-23). É digno de nota, no entanto, que o grande que está por vir, embora seja descrito no Antigo Testamento como alguém que deve ser procurado "da semente de Davi", também é mencionado como "nascido de uma mulher". sempre que sua entrada no mundo for diretamente referida. No Protevangelium, ele é chamado, embora não em um sentido individual, "a semente da mulher"; Isaías, no tempo de Acaz, menciona "a virgem" como sua mãe; Miquéias (Mq 5: 2) fala de seu יולדה; até os salmos típicos, como em Sl 22: 10-11, dão destaque à mãe. E isso não é um sinal de que a profecia é uma obra do Espírito, que busca as coisas profundas do conselho de Deus? Em Isa 49: 2, o orador diz ainda mais: que Jeová fez sua boca kecherebh chaddh (como uma espada afiada), ou seja, que ele pode vencer tudo o que lhe resiste como se estivesse com uma espada afiada e cortar em pedaços as coisas que estão presas juntos em um vínculo pernicioso (Is 11: 4; Ap 1:16; Hb 4:12); também que Ele o transformou em chēts bârūr (não βέλος εκλεκτόν, lxx, mas, como em Jer 51:11, limpo, polido, aguçado, aguçado), a saber, perfurar os corações (Sl 45: 6) e infligir as feridas mais saudáveis; e novamente, que Jeová o escondeu à sombra de Sua mão onipotente, e o manteve escondido na aljava de Seu conselho amoroso, apenas cingido quando os homens mantêm suas espadas e flechas em bainhas e aljavas prontas para o tempo em que desejam usar eles, a fim de que, na plenitude dos tempos, Ele possa sacar esta Sua espada e colocar esta Sua flecha no arco. A questão de saber se a alusão aqui é ao tempo que precede o período conhecido de sua vinda, ou se é à eternidade que as palavras se referem, não apresenta nenhum grande dilema; ao mesmo tempo, a profecia neste caso remonta apenas ao ser da pessoa, que agora aparece, até o ponto mais remoto de sua vinda histórica. Isa 49: 3 descreve, sem nenhuma figura, o que Jeová o fez. Ele lhe disse (cf. Sl 2: 7): Tu és meu servo; tu és Israel, em quem (in quo, como em Isa 44:23) eu me glorifico. A exposição de Schenkel é gramaticalmente impossível: "(É) em Israel que eu me glorificarei através de ti". O próprio servo é chamado Israel. Lembramos aqui a expressão em Mateus 16:18: "Tu és Pedro;" e o uso do nome "Israel", como a individuação de um nome genérico, lembra-nos o fato de que os reis de uma nação às vezes são chamados pelo nome da própria nação (por exemplo, Assur, Isa 10: 5). . Mas Israel foi desde o primeiro nome dado por Deus a um indivíduo. Assim como o nome Israel foi primeiramente atribuído a um homem, e depois a uma nação, o nome que surgiu de uma raiz pessoal também tem uma coroa pessoal. O servo de Jeová é Israel pessoalmente, na medida em que o propósito da misericórdia, com base no qual e para a realização da qual Jeová fez de Jacó o pai da nação das doze tribos, é trazido por ele à realização total e final. Já vimos que Israel, como uma nação inteira, formou a base da idéia contida no termo "servo de Jeová"; Israel, considerado um povo fiel ao seu chamado, o centro; e o servo pessoal de Jeová, seu ápice. No presente caso, onde ele é chamado distintamente "Israel", o fato é claramente expresso: o servo de Jeová nessas profecias é considerado como o núcleo do núcleo de Israel, como o centro mais íntimo de Israel, como a cabeça mais alta de Israel. Ele é aquele em quem (ou seja, sobre quem e por quem) Jeová se glorifica, na medida em que realiza através dele os conselhos de Seu amor, que são a auto-glorificação de Seu santo amor, sua glória e seu triunfo.