9 Levantai-vos e ouvi a minha voz, ó mulheres despreocupadas; e vós, filhas protegidas, prestai atenção às minhas palavras.

Esse endereço curto, embora bem arredondado, é algo mais do que um fragmento completo em si, como a pequena peça parabólica em Isa 28: 23-29, que começa de maneira semelhante. É a última parte da quarta angústia, assim como foi a última parte da primeira. É uma peça secundária da profecia ameaçadora da época de Uzias-Jotão (Is 3:16.) E castiga a frívola autoconfiança das mulheres de Jerusalém, assim como as primeiras castigam seu amor vaidoso e luxuoso por elegância. O profeta já proferiu muitas aflições sobre Jerusalém, que está chegando à beira da destruição; mas, apesar do fato de as mulheres serem, por natureza, mais delicadas e mais facilmente afetadas e alarmadas do que os homens, ele não causou nenhuma impressão nas mulheres de Jerusalém, a quem agora prediz uma terrível falta de compreensão de sua facilidade carnal, enquanto mantém diante deles a facilidade garantida por Deus, que só pode ser realizada nas ruínas do antigo.

A primeira parte do endereço proclama a aniquilação de sua falsa facilidade. "Satisfeito mulheres, levante-se, ouça a minha voz; filhas confiantes, ouçam a minha fala! Dias do ano: então tremereis, confiantes! Porque tudo acabou com a safra, a colheita de frutas não é nada. Tremem, contentes! Tremem, confiantes! Tirem-se, desnudem-se e cingam seus lombos com pano de saco! Eles ferem nos peitos os campos agradáveis, a videira frutífera. Na terra do meu povo, vêm ervas daninhas, espíritos; sim, sobre todas as casas alegres da cidade regozijadora. Pois o palácio é solitário; a multidão da cidade é deixada desolada; o ofel e a torre de vigia servem como cavernas para sempre, para o deleite dos jumentos selvagens, cuidar de bandos ". A convocação é a mesma que em Gênesis 4:23 e Jer 9:19 (comp. Is 28:23); os atributos são os mesmos de Amo 6: 1 (cf. Is 4: 1, onde Isaías apostrofiza as mulheres de Samaria). נןאנן, animada, de bom ânimo; e, confiando, ou seja, para nada. Eles devem se levantar (qōmnâh), porque a palavra de Deus deve ser ouvida em pé (Jdg 3:20). A definição do tempo "dias por um ano" (yâmı̄m 'al-shânâh) parece indicar o período de tempo em que a desolação duraria, pois a palavra tirgaznâh está sem nenhum vod apod. (cf. Isa 65:24; Jó 1: 16-18); mas Isa 29: 1 nos mostra diferentemente, e o Vav é omitido, assim como é, por exemplo, em Dan 4:28. Shânâh é o ano atual. Em um número indefinido de dias, no máximo um ano a partir da atualidade (que às vezes é o significado de yâmı̄m), o tremor começaria e não haveria uvas nem frutos para colher. Portanto, a colheita de milho na primavera deve terminar quando a devastação começar. ימים é um acc. temporis; está aqui (como em Isa 27: 6, por exemplo; vid., Ewald, 293, 1) para indicar o ponto de partida, não o período de duração. As formas milel פּשׁטה, ערה, חגרה, ערה, são explicadas por Ewald, Drechsler e Luzzatto, como plur. fem. imper. com a freira do término, nâh caiu - uma elisão que certamente nunca é ouvida. Outros o consideram inf. com Ele feminino. (Credner, Joel, p. 151); mas forלה para o infinitivo isלה não tem exemplo; e igualmente sem exemplo seria o inf. com Ele indicando a convocação, como sugerido por Bttcher, "para a agitação!" "para a decapagem!" Eles estão cantando. masc. imper., como ocorre em outro lugar além da pausa, por exemplo, מלוכה (para o qual o keri tem מלכה) em Jdg 9: 8; e o singular no lugar do plural é a forma mais forte de comando. O masculino, em vez do feminino, já aparece em הרדוּ, que é usado no lugar de חרדנה. O profeta então procede no número singular, compreendendo as mulheres como uma massa e usando a expressão mais maciça. O que Ele introduziu na convocação exigia que as formas femininas, רגזי, etc., fossem abandonadas. ,רה, de ערר, estar nu, despir-se. Absoluteרה absoluto, como em Joe 1:13 (cf. Is 3:24), significa cingir-se com pano de saco (saq). Nos encontramos com o mesmo entusiasmo notável. generis em Isa 32:12. Os homens não têm peitos (shâdaim), e, no entanto, o sifedim masculino é empregado, na medida em que o profeta tinha toda a nação em sua mente, durante a qual haveria um ubera tão plangere por conta da destruição total da colheita esperançosa de milho e trigo. vinho. Shâdaim (peitos) e שׂדי (construção para sâdōth) têm o mesmo anel comum que ubera e ubertas frugum. Em Isa 32:13, ta'ăleh aponta de volta para qōts shâmı̄r, que é condensado em uma idéia neutra. O ki em Isa 32:13 tem o sentido do latim imo (Ewald, 330, b). A conexão genitiva de עלּיזה קריה com משׂושׂ בּתּי (casas de alegria da cidade júbilo) é a mesma que em Isa 28: 1. O todo é gramaticalmente estranho, assim como nos Salmos a linguagem se torna ainda mais complicada, desarticulada e difícil, maior a ira e a indignação do poeta. Daí as frases curtas e estridentes em Isaías 32:14: palácio abandonado (cf. Is 13:22); a agitação da cidade foi abandonada (isto é, a cidade geralmente tão cheia de agitação, Isa 22: 2). O uso de בּעד é o mesmo que em Pro 6:26; Jó 2: 4. 'Ofel, ie, a encosta fortificada a sudeste da montanha do templo e o bachan (isto é, a torre de vigia, possivelmente a torre de rebanho que é mencionada em Mic 4: 8 junto com' ofel) seria pro speluncis , ou seja, seria considerado e serviria como tal. E no mesmo lugar em que as mulheres de Jerusalém haviam levado uma vida de alegria, os jumentos selvagens agora se deleitavam e rebanham suas pastagens (nos jumentos selvagens, per''ım, aquele belo animal da estepe sem madeira, veja em Jó 24: 5; Jó 39: 5-8). Assim, Jerusalém, com seus lugares mais fortes e orgulhosos, seria arruinada e em um único ano, ou menos de um ano.