O profeta passa a descrever o destino da Fenícia. "Eis a terra caldeu: este povo que não existiu (Assur - preparou o mesmo para os animais do deserto) - montaram suas torres de cerco, destruíram os palácios de Quena'an, transformaram-no em um monte de ruínas. os navios de Társis; porque a tua fortaleza está assolada. " O significado geral de Isa 23:13, como o texto é apresentado agora, é que os caldeus destruíram Kena Kan e, de fato, Tiro. הקימוּ (eles criaram) aponta para a idéia plural de "este povo", e בּחוּניו (chethib בּחיניו) para a idéia singular do mesmo; por outro lado, os sufixos femininos se referem a Tiro. "Eles (os caldeus) despojaram os palácios ('armênio, de' armonete) de Tiro", isto é, os jogaram no chão ou os queimaram até suas fundações (עורר, de ערר = ערה, Sl 137: 7 , como inרער em Jer 51:58); (o povo caldeu) fez dela (Tiro) um monte de lixo. Até agora, o texto é claro e não há motivo para hesitação. Mas surge a questão, seja nas palavras לציּים יסדהּ אשּׁוּר Asshur o sujeito ou o objeto. No primeiro caso, o profeta aponta para a terra dos caldeus, com o objetivo de descrever os instrumentos da ira divina; e chamando-os de "uma nação que não existiu" (היה לא), explica isso dizendo que Asshur primeiro fundou a terra que os caldeus agora habitam para eles, isto é, hordas selvagens (Sl 72: 9); ou melhor ainda (como tziyyim dificilmente significa hordas das montanhas), que Asshur fez (esta nação,, fem., como em Jer 8: 5; Êx 5:16) em habitantes de estepes (Knobel), que não poderiam ser concebido de qualquer outra maneira que a Assur instalou os caldeus, que habitavam as montanhas do norte, na atual terra chamada Caldéia, e assim transformou os caldeus em um povo, ou seja, um povo estabelecido, cultivado e um povo inclinado na conquista e participação na história do mundo (de acordo com Knobel, principalmente como parte integrante do exército assírio). Mas esse ponto de vista, que encontramos até em Calvino, está exposto a uma dificuldade grave. De maneira alguma é improvável, de fato, que os caldeus, que eram descendentes de Naor, de acordo com Gn 22:22 e, portanto, descendentes de semitas, desçam das montanhas que cercavam Armênia, Mídia e Assíria, sendo expulsos. pela migração primitiva dos arianos de oeste para leste; embora a hipótese mais moderna, que os represente como um povo descendente de tártaros, e que se misture entre os shemitas dos países do Eufrates e do Tigre, não tenha apoio histórico, o inverso é o caso, de acordo com a geração 10, pois Babilônia era de origem não-semita ou cusita, e, portanto, a terra da Caldéia, como apenas uma porção da Babilônia (Estrabão, xvi. 1, 6), era a terra dos shemitas. Mas a idéia de que os assírios os trouxeram das montanhas para as terras baixas, embora não sob Ninus e Semiramis, como Vitringa supõe, mas na época de Shalmanassar (Ges., Hitzig, Knobel e outros), é pura imaginação, e apenas uma inferência extraída dessa passagem. Por esse motivo, tentei dar uma interpretação diferente à cláusula לציּים יסדהּ אשּׁוּר no meu Com. em Habacuque (p. 22), a saber, "Assur - atribuiu o mesmo às bestas do deserto". Que Asshur possa ser usado não apenas preeminentemente, mas diretamente, para Nínive (como Kena'an para Tzor), não admite nenhuma disputa, pois mesmo nos dias atuais as ruínas são chamadas de árabes. 'l-ṯūr, e este provavelmente é um nome aplicado a Nínive nos escritos com ponta de flecha também (Layard, Nínive e seus restos mortais).

A palavra tziyyim é comumente aplicada às bestas do deserto (por exemplo, Isa 13:21), e לציּים יסד para ציּה שׂם (usado em Nínive em Zep 2: 13-14) pode ser explicado de acordo com a Salsa 104: 8. A forma da cláusula entre parênteses, no entanto, seria semelhante à cláusula final de Amo 1:11. Mas o que me deixa desconfiado mesmo dessa visão não é um fundamento doutrinário (Winer, Real Wrterbuch, i. 218), mas um tirado da profecia de Isaías. Isaías sem dúvida vê um império caldeu atrás do assírio; mas essa seria a única passagem na qual ele profetizou (e que, a propósito) como o poder imperial passaria deste para o primeiro. Era tarefa de Naum e Sofonias traçar essa linha de conexão. É verdade que esse argumento não é suficiente para compensar as objeções que podem ser apresentadas contra a outra visão, o que faz o texto declarar um fato que nunca é mencionado em nenhum outro lugar; mas é importante, no entanto. Por essa razão, é possível, de fato, que a conjectura de Ewald seja correta e que a leitura original do texto tenha sido כּנענים ארץ הן. Leia desta maneira, a primeira cláusula é assim: "Eis a terra dos cananeus: este povo não deu em nada; Assur a preparou (a terra deles) para os animais do deserto". É verdade que היה לא geralmente significa não existir, ou não ter existido (Oba 1:16); mas há também casos em que לא é usado como uma espécie de substantivo (cf. Jer 33:25), e as palavras significam tornar-se ou tornar-se nada (Jó 6:21; Eze 21:32, e possivelmente também Isa 15: 6). Tal alteração do texto não é favorecida, de fato, por nenhuma das versões antigas. Por nossa parte, ainda cumprimos a explicação que demos no Comentário sobre Habacuque, não tanto por esse motivo, como porque os setenta anos mencionados posteriormente são uma prova decisiva de que o profeta tinha os caldeus e não Assur, como os instrumentos empregados na execução da sentença sobre Tiro. O profeta aponta os caldeus - aquela nação que (embora de antiguidade primitiva, Jr 5:15) ainda não se mostrara conquistadora do mundo (cf. Hab 1, 6), até então sujeita aos assírios; mas que agora havia conquistado o domínio depois de ter destruído antes Assur, ou seja, Nínive

(isto é, com o exército medo-babilônico sob Nabopolassar, o fundador do império neobabilônico, em 606 aC) - como os destruidores dos palácios de Tiro. Com o apelo aos navios de Társis para derramar sua lamentação, a profecia retorna em Isa 23:14 às palavras iniciais em Isa 23: 1. De acordo com Isa 23: 4, a fortaleza aqui é Tiro insular. À medida que a profecia se fecha assim completando o círculo, Isa 23: 15-18 pode parecer uma adição posterior. Aqui não é mais o caso, porém, do que na última parte do capítulo 19. Esses críticos, de fato, que não reconhecem nenhuma profecia especial que não seja vaticinia post eventum, são obrigados a designar Isa 23: 15-18 para a era persa.