1 Esta é a mensagem que Isaías, filho de Amoz, recebeu em visão acerca da Babilônia.

Coleção de oráculos concernentes aos pagãos - Isaías 13-23 parte iii

Oráculo dos caldeus, os herdeiros dos assírios - Isaías 13: 1-14: 27

Assim como em Jeremias (capítulos 46-51) e Ezequiel (capítulos 25-32), também em Isaías, os oráculos a respeito dos pagãos são todos colocados juntos. A esse respeito, o arranjo dos três grandes livros de profecia é perfeitamente homogêneo. Em Jeremias, esses oráculos, além do prelúdio no capítulo 25, formam a parte final do livro. Em Ezequiel, eles preenchem esse espaço de tempo, quando Jerusalém em casa estava deitada ao seu último suspiro e o profeta estava sentado sem palavras pelos chaboras. E aqui, em Isaías, os compensamos pela interrupção que os trabalhos orais do profeta parecem ter sustentado nos anos finais do reinado de Acaz. Além disso, essa era sua posição mais adequada, no final do ciclo das profecias messiânicas nos capítulos 7-12; pois o grande pensamento consolador da profecia de Emanuel, de que todos os reinos devem se tornar os reinos de Deus e de Seu Cristo, é expandido aqui. E como a profecia de Emanuel foi entregue no limiar dos tempos dos grandes impérios, de modo a cobrir todo esse período com sua consolação, os oráculos concernentes às nações e reinos pagãos estão inseparavelmente conectados com essa profecia, que forma a chão e fim, a unidade e substância, de todos eles.

Isaías 13.1

O cabeçalho em Isa 13: 1, "Oráculo sobre Babel, que Isaías, filho de Amoz viu", mostra que o capítulo 13 forma o início de outra parte do livro inteiro. Massâh (de נסא), eferre, então effari, Êx 20: 7) significa, como podemos ver em Kg2 9:25, effatum, o veredicto ou oráculo, mais especialmente o veredicto de Deus, e geralmente, talvez sempre, o juízo judicial. sentença de Deus, embora sem introduzir a idéia de ônus (fardo), que é a tradução adotada por Targum, Siríaco, Vulgata e Lutero, apesar do fato de que, de acordo com Jer 23:33., foram os escarnecedores que associaram essa ideia com a palavra. Em um livro que poderia ser rastreado até Isaías, não havia necessidade de que fosse particularmente afirmado, que era para Isaías que o oráculo foi revelado, do qual Babel era o objeto. Podemos, portanto, ver com isso, que a profecia relativa à Babilônia era originalmente completa em si mesma e pretendia ser emitida dessa forma. Mas quando o livro inteiro foi compilado, esses títulos foram mantidos como postes de sinalização das partes separadas das quais ele foi composto. Além disso, no caso diante de nós, a retenção do cabeçalho pode ser considerada como um acordo providencial. Pois, se esse "oráculo de Babel" está diante de nós de uma forma separada, e sem o nome de Isaías, não devemos ousar atribuí-lo a ele, pela simples razão de que a derrubada do império caldeu é aqui claramente anunciada, e isso no momento em que o império assírio ainda estava de pé. Por esse motivo, a maioria dos críticos, desde os tempos de Rosenmller e Justi, considerou a falsidade da profecia como um fato estabelecido. Mas as evidências que podem ser apresentadas em apoio ao testemunho contido no cabeçalho são fortes demais para serem anuladas: a saber: (1) o estilo descritivo e todo o carimbo da profecia, que se assemelha ao profecias incontestáveis ​​de Isaías em uma variedade maior de pontos do que qualquer passagem que possa ser selecionada de qualquer outro profeta. Mostraremos isso brevemente, mas ainda assim amplamente, e na medida em que a natureza de uma exposição permitir, contra Knobel e outros que mantêm o contrário. E (2) a relação dependente de Sofonias e Jeremias - uma relação que o caráter geralmente semelhante a musa do primeiro, e o caráter imitativo do segundo, tornam impossível inverter. Ambos os profetas mostram que estão familiarizados com esta profecia de Isaías, como também estão com todas aquelas profecias que são apresentadas como falsas. Sthelin, em seu trabalho sobre as profecias messiânicas (Excursus iv), esforçou-se por entender que as passagens derivadas em questão são as passagens originais; mas stat pro ratione voluntas. Agora, como o testemunho do título é sustentado por evidências como essa, o argumento aduzido do outro lado, de que a profecia não tem fundamento histórico nas circunstâncias dos tempos de Isaías, não pode provar absolutamente nada. Sem dúvida, toda profecia repousava sobre uma base histórica existente. Mas não devemos esperar poder apontar isso no caso de todas as profecias. No tempo de Ezequias, como Isaías 39: 1-8 mostra claramente (compare Mic 4:10), Isaías havia se tornado espiritualmente certo disso, de que o poder pelo qual o juízo final seria infligido a Judá não seria Assur, mas Babel, ou seja, um império que teria como centro a Babilônia, que já era a segunda capital do império assírio e a sede de reis que, embora dependentes na época, estavam se esforçando muito pela independência; em outras palavras, um império caldeu. No final de seu curso, Isaías estava cheio desse pensamento profético; e daí subiu cada vez mais alto à descoberta consoladora de que Jeová vingaria Seu povo sobre Babel e os resgataria de Babel, tão seguramente quanto de Assur. O fato de lhe ter sido concedida uma visão tão abrangente nos conselhos de Deus, não se baseava apenas em sua própria personalidade, mas repousava principalmente na posição que ocupava no meio dos primeiros inícios da era dos grandes impérios. . Consequentemente, de acordo com a lei da intensidade criativa de todos os primórdios divinamente realizados, ele examinou todo esse longo período como um profeta universal que ultrapassou todos os seus sucessores até o tempo de Daniel e deixou para as idades seguintes, não apenas profecias como aquelas já lemos, que se baseava na história de seus próprios tempos e cujo cumprimento histórico não estava selado, mas profecias tão distantes e seladas como as que se seguem imediatamente. Visto que Isaías não apareceu em público novamente após o décimo quinto ano de Ezequias, o futuro, como mostra claramente seu livro, foi a partir de então o seu verdadeiro lar. Assim como o apóstolo diz sobre o crente do Novo Testamento, que ele deve se separar do mundo e andar no céu, o profeta do Antigo Testamento se separou do presente de sua própria nação e viveu e se mudou apenas no futuro.