O fruto da justiça é a paz, que agora reina na humanidade sob o governo do Príncipe da Paz e até no mundo animal, sem nada para perturbá-la. "E o lobo habita com o cordeiro, e o leopardo se deita com a criança; e bezerros, leões e bois presos: um menininho os leva. E vaca e urso vão para o pasto; seus filhotes se deitam juntos: e o leão come palha comprida como o boi. E o leitão brinca junto ao buraco da víbora, e a criança desmamada estende a mão para a pupila do basilisco-víbora, que não machucará nem destruirá em todo o meu santo monte; a terra está cheia do conhecimento de Jeová, como as águas que cobrem o mar. " Os pais e comentaristas como Lutero, Calvino e Vitringa tomaram todas essas figuras do mundo animal como simbólicas. Os racionalistas modernos, por outro lado, os entendem literalmente, mas consideram o todo como um belo sonho e desejo. É uma profecia, no entanto, cuja realização é esperada deste lado da fronteira entre o tempo e a eternidade, e, como Paulo mostrou em Rm 8, é um elo integral no curso predestinado da história da salvação ( Hengstenberg, Umbreit, Hofmann, Drechsler). Agora reinam entre as criaturas irracionais, das maiores às menos, mesmo entre as invisíveis, conflitos ferozes e sede de sangue do tipo mais selvagem. Mas quando o Filho de Davi entrar em plena posse de Sua herança real, a paz do paraíso será renovada, e tudo o que é verdadeiro nas lendas populares da idade de ouro será realizado e confirmado. É isso que o profeta descreve em cores tão lindas. O lobo e o cordeiro, esses dois inimigos hereditários, serão perfeitamente reconciliados então. O leopardo deixará o garoto adormecido deitar ao lado dele. O leão, entre o bezerro e o boi parado, nem agarra seu vizinho mais fraco, nem anseia pelo mais gordo. Vaca e urso pastam juntos, enquanto os filhotes ficam ao lado no pasto. O leão não tem mais sede de sangue, mas se contenta, como o boi, com palha picada. A amamentação segue seu esporte (pilpel of שׁעע, mulcere) pelo buraco da víbora, e a criança desmamada estende a mão com ousadia e sem medo para me'ūrath tziph'ōni. É evidente em Jer 8:17 que tziph'ōni é o nome de uma espécie de cobra. De acordo com Áquila e a Vulgata, são basiliskos, serpens regulus, possivelmente de tzaph, a cachimbo ou silvo (Ges., Frst); para Isidorus, em seu Origg. xii. 4, diz Sibilus idem est qui et regulus; sibilo enim occidit, antequam mordeat vel exurat. Para a perna hapax. hâdâh, o significado dirigere, tendere, é estabelecido pelo árabe; mas há ainda mais incerteza sobre o significado do hap. perna. .אורה. De acordo com o paralelo חר, parece significar o oco (Syr., Vulg., Lxx, κοίτη): seja de אּוּר = עוּר, de onde vem מערה; ou de אור, o buraco da luz (como מאור, que ocorre no Mishna, Ohaloth xiii. 1) ou abertura onde uma caverna se abre para a luz do dia. É provável, no entanto, que me'ūrâh se refira a algo que exerça uma influência atraente sobre a criança, seja a "mistura de cores" (Saad. Processa tziph'oni, errakas ', a cobra heterogênea), ou melhor ainda, a "pupila do olho" (Targum), tomando a palavra como feminina de mâ'or, a luz do olho (b. Erubin 55b - o poder da visão). A aparência de uma cobra, mais especialmente do basilisco (não apenas o lagarto-basilisco, mas também o víbora-basilisco), deveria ter uma influência paralisante e fascinante; mas agora a cobra perderá esse poder pernicioso (Is 65:25), e o basilisco se tornará tão manso e inofensivo, que permitirá que as crianças manejem seus olhos brilhantes como se fossem jóias. Tudo isso, como deveríamos dizer com Luthardt e Hofmann (Schriftbeweis, ii. 2, 567), é apenas uma coloração que a mão do profeta emprega, com o objetivo de pintar a paz daquele estado glorificado que ultrapassa toda possibilidade de descrição; e é inquestionavelmente necessário levar o pensamento da promessa em um sentido espiritual, sem aderir literalmente ao meio empregado para expressá-la. Mas, por outro lado, devemos nos precaver contra tratar a descrição em si apenas como uma cortina lançada ao redor do objeto real; considerando que é antes a refração do objeto na mente do próprio profeta e, portanto, uma manifestação da verdadeira natureza daquilo que ele realmente viu.

Mas os animais também devem ser tomados como assunto em Isaías 11: 9? O assunto que mais naturalmente se sugere são, sem dúvida, os animais, dos quais alguns que são alarmantes e destrutivos para os homens já foram mencionados antes. E o fato de eles realmente serem considerados o assunto é confirmado por Isaías 65:25, onde Isaías 11: 6-9 é repetido de forma compendiosa. A idéia de que ירעוּ exige homens como sujeito é refutada pelo comum רעה חיּה (compare a promessa paralela em Eze 34:25, que repousa sobre Os 2:20). Que o termo yashchithu pode ser aplicado aos animais, é evidente a partir de Jer 2:30 e pode ser assumido como uma questão de curso. Mas se os animais são o assunto, har kodshi (meu santo monte) não é Sião-Moriá, sobre o qual animais selvagens nunca moravam nos tempos históricos; mas, como mostra claramente o conjunto generalizador, toda a terra santa das montanhas de Israel: har kodshi tem exatamente esse significado em Isa 57:13 (cf. Sl 78:54; Êx 15:17). O fato de que a paz prevalece no mundo animal, e também a paz entre homem e animal, é então atribuído à prevalência universal do conhecimento de Deus, em consequência da qual aquela hostilidade destrutiva entre o mundo animal e o homem, pela qual o distanciamento e a apostasia de Deus eram tantas vezes punidos (Rs 2 17:25; Eze 14:15, etc .: veja também Isa 7:24), chegaram inteiramente ao fim. O significado de "terra" também é determinado pelo significado de "todo o meu santo monte". A terra de Israel, o domínio do Filho de Davi no sentido mais restrito, será a partir de agora o centro paradisíaco, por assim dizer, de toda a terra - um prelúdio de seu futuro estado de glorificação perfeita e universal (Isa. 6: 3, "toda a terra"). Agora ficou cheio do "conhecimento de Jeová", ou seja, daquele conhecimento experimental que consiste na comunhão do amor (דעה, como לדה, é uma forma secundária de דעת, o substantivo verbal ou infinitivo mais comum de ידע: Ges 133, 1), como as águas que cobrem o mar, isto é, o fundo do mar (compare Hab 2:14, onde lâda'ath é um acusador virtual, cheio daquilo que deve ser conhecido). "Capa:" cissâh'l (como sâcac'l, Sl 91: 4), significa oferecer uma cobertura a outra; o Lamed é freqüentemente introduzido com um particípio (em árabe regularmente) como um sinal do objeto (Ewald, 292, e), e a omissão do artigo no caso do mecassim é uma conseqüência natural da ordem invertida das palavras.