Neste anúncio ameaçador do julgamento de Deus, o profeta se volta para o Senhor em nome de Israel que crê e expressa a esperança confiante de que Ele, como Santo, não fará com que Seu povo pereça. Hab 1:12. "Não és desde tempos antigos, ó Jeová, meu Deus, meu Santo? Não morreremos. Jeová, pelo juízo que o designaste; e, ó Rocha, o fundou para castigo." Por mais terrível e prostrante que a ameaça divina possa parecer, o profeta tira consolo e esperança da santidade do fiel pacto Deus, que Israel não pereça, mas que o julgamento será apenas um severo castigo.

(Nota: "Portanto", diz Calvino, "quem quiser lutar bravamente com os ímpios, primeiro resolva o problema com o próprio Deus e, por assim dizer, confirme e ratifique o tratado que Deus estabeleceu diante de nós, a saber: que somos Seu povo, e Ele será um Deus para nós em troca.E como Deus faz uma aliança conosco dessa maneira, é necessário que nossa fé seja bem estabelecida, para que possamos avançar em conflito com todos. os ímpios. ")

A pergunta suplicante com a qual ele se eleva a essa esperança de fé está intimamente ligada à profecia divina e ameaçadora em Hab 1:11. O deus do caldeu é sua própria força; mas o Deus de Israel é Jeová, o Santo. Na forma interrogativa das palavras ("não és Tu?"), O que requer uma resposta afirmativa, Lutero observou apropriadamente que "ele fala com Deus interrogativamente, perguntando se Ele fará isso e apenas punirá; não que tenha alguma dúvida. sobre o assunto, mas que ele mostra como a fé é sustentada em meio a conflitos - a saber, que ela parece tão fraca como se não acreditasse, afundaria de imediato e caísse em desespero por causa da grande calamidade que porque embora a fé permaneça firme, ela se quebra e fala em um tom muito diferente quando está no meio do conflito do que quando a vitória é alcançada. " Mas, como a pergunta certamente receberá uma resposta afirmativa, o profeta extrai dela essa inferência: "não morreremos"; nós, teu povo, não pereceremos. Essa esperança repousa sobre dois fundamentos: a saber: (1) desde tempos imemoriais, Jeová é o Deus de Israel; e (2) Ele é o Santo de Israel, que não pode deixar a impiedade impune nem em Israel nem no inimigo. Isso leva à conclusão adicional de que Jeová simplesmente nomeou a nação caldéia para executar o julgamento, castigar Israel e não destruir Seu povo. Os três predicados aplicados a Deus têm igual peso na questão. O Deus a quem o profeta ora é Jeová, o absolutamente constante, que é sempre o mesmo em palavras e obras (ver em Gênesis 2: 4); Ele também é Elohai, meu Deus, ou seja, de Israel, que desde tempos imemoriais provou ao povo a quem Ele havia escolhido como possessão que Ele é o Deus deles; e ,י, o Santo de Israel, o absolutamente Puro, que não pode encarar o mal e, portanto, não pode suportar que os iníquos devorem os justos (Hab 1:13). לא נמוּת não é um desejo suplicante: não morramos, portanto; mas uma afirmação confiante: "Não morreremos". (Nota: De acordo com o Masora, לא נמוּת se destaca como תקון סופרים, ou seja, correctio scribarum para לא תמוּת, tu não morrerás. Esses tikkune sophrim, no entanto, dos quais os Masora consideram dezoito anos, não são alterações das leituras originais propostas pela sophrim, mas simplesmente definições tradicionais do que os escritores sagrados originalmente pretendiam escrever, embora depois o evitassem ou dessem uma guinada diferente. Assim, o profeta pretendeu escrever aqui: "Tu (Deus) não morrerá"; mas na consciência de que isso estava em desacordo com o decoro divino, e ele deu a sua vez: "Nós não morreremos". Mas essa conjectura rabínica repousa na suposição errônea de que מקּדם é um predicado, e o pensamento da pergunta é: " antigamente Tu Jeová, meu Deus, meu Santo ", segundo o qual לא תמוּת seria uma exegese de מקּדם, o que é evidentemente falso. Para mais observações sobre o tikkune sophrim, veja o Comentário de Delitzsch sobre o Hab. lc, e o Apêndice.

Na segunda metade do verso, Yehōvâh e tsūr (rock) são vocativos. Tsūr, como epíteto aplicado a Deus, é retirado de Deu 32: 4, Deu 32:15, Deu 32:18 e Deu 32:37, onde Deus é chamado pela primeira vez a Rocha de Israel, como refúgio imutável do Seu povo Confiar em. Lammishpât, isto é, para realizar o julgamento: comp. Isa 10: 5-6, onde Assur é chamado a vara da ira de Jeová. Na cláusula paralela, temos להוכיח: "castigar", ou seja, Israel, não os caldeus, como Ewald supõe.