A explicação curta e superficial da razão da lamentação aberta aqui é seguida em Amo 5: 4. pela prova mais elaborada, de que Israel mereceu ser destruído, porque fez exatamente o oposto do que Deus exige do Seu povo. Deus exige que eles O procurem e abandonem a idolatria, a fim de viver (Am 5: 4-6); mas Israel, ao contrário, se transforma em injustiça, sem temer o Deus Todo-Poderoso e Seu julgamento (Am 5: 7-9). Essa injustiça que Deus deve punir (Amo 5: 10-12). Amo 5: 4. "Porque assim diz o Senhor à casa de Israel: Busca-me, e vive. Amo 5: 5. Não procures Betel, e não venha a Gilgal, e não vá a Berseba; porque Gilgal a paga em cativeiro, e Betel. Amém: 5: 6 Busque a Jeová e viva; para que Ele não caia sobre a casa de José como fogo, e ele o devorará, e não haverá quem o apague para Betel. " O kı̄ em Amo 5: 4 é coordenado com aquele em Amo 5: 3: "Procura-me, e vive", para "Procura-me, assim vivereis". Para este significado de dois imperativos, seguindo diretamente um sobre o outro, veja Gesenius, 130, 2, e Ewald, 347, b. Sim, não apenas permanecer vivo, não perecer, mas obter a posse da vida verdadeira. Deus só pode ser buscado, porém, em Sua revelação, ou da maneira pela qual Ele deseja ser procurado e adorado. Isso explica a antítese "Não busque Betel", etc. Além de Betel e Gilgal (ver Amo 4: 4), também se menciona aqui Berseba, que ficava na parte sul de Judá, sendo o local onde Abraão tinha invocou o Senhor (Gn 21:33), e onde o Senhor apareceu a Isaque e Jacó (Gn 26:24 e Gn 46: 1; ver também em Gn 21:31). Essas reminiscências sagradas dos tempos antigos haviam feito de Berseba um lugar de culto idólatra, para o qual os israelitas fizeram peregrinação além da fronteira de seu próprio reino (עבר). Mas visitar esses lugares idólatras de culto não adiantou, pois os próprios lugares seriam entregues à destruição. Gilgal vagaria em cativeiro (uma expressão usada aqui por causa da semelhança no anel de גּלגּל e גּלה יגלה). Betel se tornaria'venir, isto é, não "um ídolo" aqui, mas "nada", embora exista uma alusão à mudança de Betel (casa de Deus) para Betel '(brasão de ídolos; veja em Os 4:15). A Berseba judaica é ignorada pela ameaça, porque a intenção principal de Amós é simplesmente prever a destruição do reino das dez tribos. Após esse aviso, o profeta repete a exortação a buscar a Jeová e acrescenta esta ameaça: "que Jeová não venha como fogo sobre a casa de José" (tsâlach, geralmente interpretado com 'al ou' el ', cf. Jdg 14:19; Jdg 15:14; Sa1 10: 6; aqui com um acusador, cair sobre uma pessoa) ", e (o fogo) devora, sem que exista alguém para extinguir isso por Betel". Betel, como principal local de culto em Israel, é mencionada aqui para o próprio reino, que é chamado de "casa de José", de José, pai de Efraim, a tribo mais poderosa naquele reino. Para acrescentar força a esse aviso, Amós (Amo 5: 7-9) exibe a corrupção moral dos israelitas, em contraste com a onipotência de Jeová, que se manifesta em terríveis julgamentos. Amo 5: 7. Os que se transformam em absinto e trazem a justiça para a terra. Amo 5: 8. Aquele que faz as sete estrelas e Órion, transforma a sombra da morte em manhã e escurece o dia para a noite; do mar, e os derrama sobre a superfície da terra; Jeová é o seu nome. Am 5: 9. Quem faz desolação resplandecer sobre os fortes e desolação vem sobre a fortaleza ". As frases em Amo 5: 7 e Amo 5: 8 são escritas sem nenhum link de conexão. O particípio em Amo 5: 7 não pode ser tomado como endereço, pois é realizado na terceira pessoa (hinnı̄chū), não na segunda. E hahōphekhı̄m (que se vira) não pode estar em oposição a Beth-el, já que este último não se refere aos habitantes, mas às casas. Como Amós geralmente gosta de uma construção participativa (cf. Amo 2: 7; Amo 4:13), assim, em um discurso espirituoso, ele gosta de expressar os pensamentos um após o outro sem qualquer vínculo lógico de conexão. Por uma questão de fato, hahōphekhı ism está conectado com a casa de José, "busque o Senhor, vós da casa de José, que vira à direita;" mas em vez dessa conexão, ele prossegue com uma descrição simples: eles estão mudando "etc. La'ănâh, absinto, uma planta amarga, é um termo figurativo que denota um amargo erro (cf. Amo 6:12), as ações dos homens sendo considerado, de acordo com Deu 29:17, como o fruto de seu estado de espírito. Colocar a justiça no chão (hinnı̄ăch de nūăch) responde ao nosso "pisar debaixo dos pés". Hitzig explicou corretamente a linha de pensamento em Amo 5: 7 e Amo 5: 8: "Eles fazem isso, enquanto Jeová é o Todo-Poderoso, e podem causar destruição repentina sobre eles." Para mostrar essa antítese, o artigo que substitui o parente é omitido dos ōsēh e hōphēkh dos particípios. A descrição da onipotência divina começa com a criação das estrelas brilhantes; depois, seguem as manifestações dessa onipotência, que são repetidas no governo do mundo. Kı̄mâh, lit., a multidão, é o grupo de sete estrelas, o constelação das Plêiades, Kesı̄l, ga te, de acordo com as versões antigas, o gigante, é a constelação de Órion. Os dois são mencionados juntos em Jó 9: 9 e Jó 38:31 (veja Delitzsch sobre o último). E Ele também transforma a noite mais escura em manhã, e escurece o dia em noite novamente. Essas palavras se referem ao intercâmbio regular de dia e noite; para tsalmâveth, a sombra da morte, ou seja, densas trevas, nunca denota a melancolia da noite regularmente recorrente, mas a melancolia da noite (Jó 24:17), mais especialmente a noite da morte (Jó 3: 5; Jó 10 21: 22; Jó 38:17; Sl 44:20), a profundidade não iluminada do coração da terra (Jó 28: 3), as trevas da prisão (Sl 107: 10, Sl 107: 14), também de maldade (Jó 12:22; Jó 34:22), de sofrimentos (Jó 16:16; Jer 13:16; Sl 23: 4) e de miséria espiritual (Is 9: 1). Consequentemente, as palavras apontam para o domínio judicial do Todo-Poderoso no mundo. Como o Todo-Poderoso transforma as trevas da morte em luz, e a mais profunda miséria em prosperidade e saúde, (Nota: Theodoret deu uma explicação correta, embora ele não esgote a força das palavras: "É fácil para Ele transformar até os maiores perigos em felicidade; pois, à sombra da morte, ele significa grandes perigos. E também é fácil trazer calamidade àqueles que estão em prosperidade. ")

então Ele escurece o dia brilhante da prosperidade na noite escura da adversidade, e chama as águas do mar a derramarem-se sobre a terra como o dilúvio e a destruir os ímpios. A idéia de que, pelas águas do mar, que se derramam ao chamado de Deus sobre a superfície da terra, devemos entender a umidade que sobe do mar e depois cai sobre a terra como chuva, não há mais respostas para as próprias palavras, do que a idéia expressa por Hitzig, de que se referem à água dos rios e riachos, que fluem tanto do mar quanto para ele (Ec 1: 7). As palavras sugerem o pensamento de terríveis inundações da terra pelo inchaço do mar, e a alusão ao julgamento do dilúvio dificilmente pode ser negligenciada. Esse ato judicial do Todo-Poderoso, nenhum homem forte e nenhuma fortaleza pode desafiar. Com a rapidez dos raios, Ele causa desolação para ferir o homem forte. Bâlag, lit., micare, usado no árabe para denotar a iluminação dos raios do amanhecer, até a causa da iluminação, é aplicado aqui ao movimento com a rapidez do raio; também é empregado em um sentido puramente metafórico para iluminar o semblante (Sl 39:14; Jó 9:27; Jó 10:20). Em Amo 5: 9, o endereço é continuado de forma descritiva; יבוא não tem um significado causal. As duas cláusulas deste versículo apontam para o destino que aguarda os israelitas que confiam em sua força e fortificação (Am 6:13). E, no entanto, eles persistem na injustiça.