Amos 5:26-27

Amo 5:26 é anexado em um sentido adverso: "Para mim (Jeová) não oferecestes sacrifícios, mas suportastes", etc. A oposição entre a adoração a Jeová que eles suspenderam e a adoração a ídolos que eles carregavam em, é tão claramente expresso nos verbos הגּשׁתּם e נשׂאתם, que correspondem um ao outro, que a idéia é imediatamente excluída por ser completamente insustentável, que "Amo 5:26 se refere ao presente ou ao futuro na forma de uma inferência desenhada do versículo anterior: portanto, você (ou deve) carregar a cabana de seu rei "etc. Além disso, a idéia de que os ídolos sejam levados em cativeiro, o que seria o significado de נשׂא nesse caso, é totalmente estranha a o alcance profético do pensamento. Não são os que entram em cativeiro que levam seus deuses consigo; mas os deuses de uma nação vencida são levados pelos conquistadores (Is 46: 1). Para dar uma interpretação correta a esse versículo difícil, que foi explicado de várias maneiras desde os primeiros tempos, é necessário, acima de tudo, ter em mente o paralelismo das cláusulas. Enquanto na primeira metade do verso os dois objetos estão conectados pela cópula ו (ואת), a omissão de את e da cópula ו antes de indicatesוכב indica mais obviamente que כּוכב אלהיכם não introduz um terceiro objeto além dos dois precedentes, mas que a intenção é definir esses objetos com mais precisão; do qual se segue ainda mais, que סכּוּת מלכּכם e כּיּוּן צלמיכם não denotam dois tipos diferentes de idolatria, mas simplesmente duas formas diferentes da mesma idolatria. Os dois ἁπ. λεγ. sikkūth e kiyyūn são indubitavelmente apelativos, apesar do fato de que as versões antigas tomaram kiyyūn como o nome próprio de uma divindade. Isso é exigido pelo paralelismo dos membros; para צלמיכם está na mesma relação com כיון que מלככם com סכות. O plural צלמיכם, no entanto, não pode estar em oposição ao singular כיון (kiyyūn, suas imagens), mas deve ser um genitivo governado por ele: "o kiyyūn de suas imagens". E da mesma maneira מלככם é o genitivo depois de סכות: "o sikkūth do seu rei". Sikkūth foi levado em um sentido apelativo por todos os tradutores antigos. O lxx e o Symm. tornar τὴν σκηνήν; o Peshito, Jerome e o Ar. tentório. O Chaldee manteve sikkūth. A tradução adotada por Aquila, συσκιασμός, é etimologicamente a mais exata; pois sikkūth, de to, para sombrear, significa uma sombra ou abrigo, portanto, uma cobertura, uma cabine, e não deve ser explicada nem por sâkhath, como silenciosa, da qual Hitzig deduz o significado de "bloqueio" ou do siríaco. e a palavra de Chaldee סכתא, um prego ou estaca, como Rosenmller e Ewald supõem. כּיּוּן, de כּוּן, está relacionado a כּן, base (Êx 30:18) e מכונה, e significa um pedestal ou estrutura. A correção da indicação massorética da palavra é atestada pelos kiyyūn dos caldeus, e também por צלמיכם, na medida em que a leitura כּיון, que é dada no lxx e na Síria, requer o צלמכם singular, que também é dado no Siríaco. םלמים são imagens de deuses, como em Num 33:52; Rg 11:18. As palavras followוכב אל que se seguem também são de fato governadas por נשׂאתם; mas, como mostra claramente a omissão de ואת, a conexão é apenas frouxa, de modo que deve ser considerada como em aposição aos objetos precedentes no sentido de "a estrela de seu deus"; e não há necessidade de alterar a indicação, como propõe Hitzig, e lê ,וכב, "uma estrela era seu deus", embora essa tradução exprima o sentido corretamente. כּוכב אלהיכם é equivalente à estrela, que é seu deus, que vocês adoram como seu deus (para esse uso do estado de construção, veja Ges. 116, 5). Pela estrela, temos de imaginar para nós não uma estrela formada pela mão humana como uma representação do deus, nem uma imagem de um deus com a figura de uma estrela em sua cabeça, como as encontradas nas esculturas ninevitas (veja Layard) . Pois se fosse isso que Amós quis dizer, ele teria repetido a partícula ואת antes de כּוכב. Portanto, o pensamento é o seguinte: o rei cuja cabine e as imagens cuja posição levavam eram uma estrela que eles haviam feito de seu deus, isto é, uma divindade estelar (אשׁר refere-se a אלהיכם, não a כּוכב). Esse deus-estrela, que eles adoravam como seu rei, eles haviam encarnado em tselâmı̄m. A cabine e o suporte eram as coisas usadas para proteger e transportar as imagens do deus-estrela.

Sikkūth era sem dúvida um santuário portátil, no qual a imagem da divindade era mantida. Tais santuários (ναΐ́σκοι) foram usados ​​pelos egípcios, de acordo com Heródoto (ii. 63) e Diodorus Sic. (i. 97): eram "pequenas capelas, geralmente douradas e ornamentadas com flores e de outras maneiras, destinadas a manter um pequeno ídolo quando as procissões eram feitas e a serem transportadas ou conduzidas com ele" (Drumann, On the Rosetta). Inscrição, p. 211). A posição em que a capela foi colocada durante essas procissões foi chamada παστοφόριον (Drumann, p. 212); os portadores eram chamados ἱεραφόροι ou παστοφόροι (D. p. 226). Esse costume egípcio explica as palavras do profeta: "a cabana de seu rei e a posição de suas imagens", como Hengstenberg mostrou em suas dissertações sobre o Pentateuco, vol. Eu. p. 161), e aponta para o Egito como a fonte da idolatria condenada por Amós. Isso também é favorecido pelo fato de que o bezerro de ouro que os israelitas adoravam no Sinai era uma imitação da idolatria do Egito; também pelo testemunho do profeta Ezequiel (Eze 20: 7.), no sentido de que os israelitas não desistiram nem no deserto das abominações de seus olhos, a saber, os ídolos do Egito; e, finalmente, pela circunstância de que a idéia de que haja alguma alusão nas palavras ao culto a Moloch ou Saturno é totalmente inconciliável com o texto hebraico e não pode ser sustentada historicamente,

(Nota: Esta explicação das palavras baseia-se simplesmente na tradução do lxx: καὶ ἀνελάβετε τὴν σκηνὴν τοῦ Μολόχ καὶ τὸ ἄστρον τοῦ Θεοῦ ὑμῶν Ῥαιφάν, Μολόχ, mas distorceu arbitrariamente as outras palavras do texto hebraico.Para a leitura hebraica מלככם é provada ser a original, não apenas pelos τοῦ βασιλέως ὑμῶν de Symm. E Theod., Mas também pelos Μαλχόμ de Áquila e os malkūm do Peshito e todos os outros tradutores antigos protestam contra o deslocamento de outras palavras.O nome Ῥαιφάν (Ῥηφαν), ou Ῥεμφάν (At 7:43), no entanto, deve sua origem simplesmente à leitura falsa do pointיון não apontado como ריפן, na medida em que nos antigos escritos hebraicos não apenas é semelhante a ר, mas é também semelhante a פ; e em Sa2 22:12, onde חשׁרת־מים é processado σκοτός (isto é, )ת) ὑδάτων, temos um exemplo do intercâmbio de כ e ר. Não havia deus Rephan ou Rempha; pois o nome nunca ocorre além do lxx. A afirmação feita na lista árabe-copta de planetas, editada por Ath. Kircher, que Suhhel (o nome árabe de Saturno) é o mesmo que Ῥηφάν, e ​​a observação encontrada em um MS copta sobre os atos dos apóstolos, "Rephan deus temporis", não prova nada mais do que que os cristãos coptas supunham Rephan ou Remphan , cujo nome ocorreu em sua versão da Bíblia que foi fundada no século XX, era a estrela Saturno como o deus do tempo; mas eles de modo algum provam que os antigos egípcios se chamavam Saturno Rephan ou estavam familiarizados com alguma divindade com esse nome, pois a ocorrência dos nomes gregos Υλια e Σελινη para sol e lua são uma prova suficiente da origem muito recente da lista referente à. É verdade que o Peshito também traduziu ּןיּוּן por ke'wām (כּיון), pelo qual os sírios entenderam Saturno, como podemos ver em uma passagem de Éfraem Syrus, citada por Gesenius em seu Comm. em Isaías (ii. p. 344), onde esse pai, em seu Sermones adv. haer. s. 8, ao ridicularizar os adoradores de estrelas, refere-se ao Kevan, que devorou ​​seus próprios filhos. Mas nenhuma evidência adicional pode ser apresentada em apoio à correção dessa explicação de כּיון. O uso correspondente do Kaivan árabe para Saturno, ao qual também foi feito apelo, não ocorre em nenhum dos escritos árabes anteriores, mas simplesmente passou para o árabe do persa; de modo que o nome e sua interpretação se originaram na igreja síria, passando daí para os persas e, finalmente, alcançando os árabes através deles. Consequentemente, a interpretação de Kevan por Saturno não tem valor mais alto do que a de uma conjectura exegética, que não é elevada à verdade pelo fato de que כיון é mencionado no Bacalhau. Nazar. Eu. p. 54, ed. Norb., Em conexão com Nebo, Bel e Nerig (= Nergal). Com exceção dessas passagens, e o brilho de uma gramática árabe recente citada por Bochart, a saber, "Keivan significa Suhhel", nenhum vestígio histórico pode ser encontrado de Kevan ter sido um antigo nome oriental de Saturno; de modo que o mais recente defensor dessa hipótese, a saber, Movers (iphnizier, ip 290), esforçou-se por sustentar os argumentos já mencionados de maneira peculiar e acrítica, lembrando os nomes fenícios e babilônicos, San-Choniâth, Kyn-el -Adan e outros. Nem mesmo os pais greco-sírios fazem referência a essa interpretação. Theodoret não pode dizer mais nada sobre Μολόχ καὶ Ῥεφάν, do que eles eram εἰδώλων ὀνόματα; e Theod. Mops. tem esta observação em :εμφάν: φασὶ δὲ τὸν ἑωσφόρον οὕτω κατὰ τὴν Ἑβραίων γλῶτταν. Ainda é muito duvidoso, portanto, se os tradutores alexandrino e sírio de Amós realmente supunham Ῥαιφάν e כּיון para significar Saturno; e essa interpretação, se originou com os tradutores nomeados ou foi iniciada por comentaristas posteriores sobre essas versões, surgiu com toda a probabilidade simplesmente de uma combinação da lenda grega a respeito de Saturno, que engoliu seus próprios filhos, e o Moloch que era adorado com o sacrifício de filhos e, portanto, também se pode dizer que devoram filhos; isto é, foi apenas uma inferência extraída da tradução de מלככם como Μολόχ. Mas somos impedidos de pensar no culto a Moloch, ou em relação a yourלככם, "seu rei", como se referindo a Moloch, pela simples circunstância de que כּוכב אלהיכם inquestionavelmente aponta para o caráter sabáico (sideral) do culto condenado por Amós, enquanto nada é conhecido da natureza sideral de Moloch; e mesmo que o sol seja considerado a base física de sua divindade, como Mnter, Creuzer e outros conjeturam, é impossível descobrir o menor traço no Antigo Testamento de qualquer base como essa.

A tradução alexandrina desta passagem, que mostramos, portanto, basear-se numa interpretação incorreta do texto hebraico, adquiriu uma importância maior do que de outra forma possuiria, pelo fato de o proto-mártir Estevão, em seu discurso (Ato 7: 42-43), citou as palavras do profeta de acordo com essa versão, simplesmente porque a partida da tradução grega do texto original não teve importância, tanto quanto o seu objetivo, a saber, provar aos judeus que eles sempre resistiram ao Espírito Santo, na medida em que o Alex. renderização também contém o pensamento de que seus pais adoravam o στρατιᾶ τοῦ οὐρανοῦ.)

enquanto a adoração de estrelas, ou de qualquer forma a adoração ao sol, foi amplamente difundida no Egito desde os primeiros tempos. De acordo com as investigações mais recentes sobre a mitologia dos antigos egípcios que foram feitas por Lepsius (Transações da Academia de Ciências de Berlim, 1851, p. 157ss.), "A adoração ao sol era o núcleo mais antigo e o mais geral". princípio da crença religiosa do Egito; " e isso "foi considerado até os tempos mais recentes como o ponto culminante externo de todo o sistema de religião" (Lepsius, p. 193). O primeiro grupo de deidades do Alto e Baixo Egito não consiste senão deuses do sol (p. 188).

(Nota: É verdade que, na primeira esfera divina, Ra ocupa o segundo lugar de acordo com a doutrina memfítica, a saber, depois de Phtha (Hefestos), e de acordo com a doutrina tebana, Amém (Ἄμων). Mentu e Atmu estão no cabeça (Leps. p. 186); mas as duas divindades, Mentu, ou seja, o sol nascente e Atmu, ou seja, o sol poente, são simplesmente uma cisão de Ra; e Hefesto e Amon (Amon-Ra) foram colocado na cabeça dos deuses em um período posterior (Leps. pp. 187, 189).)

Ra, isto é, Helios, é o protótipo dos reis, a mais alta potência e protótipo de quase todos os deuses, o rei dos deuses, e ele é identificado com Osíris (p. 194). Mas desde a época de Menes, Osíris foi adorado em This e Abydos; enquanto em Memphis, o touro Apis era considerado a cópia viva de Osíris (p. 191). Segundo Heródoto (ii. 42), Osíris e Ísis eram os únicos deuses adorados pelos antigos egípcios; e, de acordo com Diodorus Sic. (i. 11), dizia-se que os egípcios tinham originalmente apenas dois deuses, Helios e Selene, e adoravam o primeiro em Osíris, o último em Ísis. O Pan de Mendes parece também ter sido uma forma peculiar de Osíris (cf. Diod. Sic. I. 25 e Leps. P. 175). Heródoto (ii. 145) fala disso como da antiguidade primitiva, e a considera entre os oito chamados primeiros deuses; e Diodorus Sic. (i. 18) descreve-o como διαφερόντως ὑπὸ τῶν Αἰγυπτίων τιμώμενον. Não havia dúvida de que esses deuses do sol egípcios pertencessem ao deus das estrelas que os israelitas carregavam consigo no deserto. Isso é tudo o que atualmente pode ser determinado a respeito. Não há evidências suficientes para apoiar a opinião de Hengstenberg, de que o Pan egípcio, como o deus do sol, era o rei adorado por eles. Também é impossível estabelecer a identidade do rei mencionada por Amós com o םירים em Lv 17: 7, uma vez que esses רירים, mesmo que estejam relacionados com a adoração de Mendes por cabras, não estão esgotados por essa divindade. Portanto, o profeta afirma que, durante a jornada de quarenta anos pelo deserto, Israel não ofereceu sacrifícios ao seu verdadeiro rei Jeová, mas carregou consigo uma estrela transformada em deus como o rei dos céus. Se, como já foi observado, entendemos essa afirmação como se referindo à grande massa do povo, como a passagem semelhante em Isa 43:23, ela concorda com as sugestões do Pentateuco quanto à atitude de Israel. Pois, além dos vários surtos mais grosseiros de rebelião contra o Senhor, que são os únicos registrados em todas as circunstâncias ali, e que mostram com clareza suficiente que ele não era dedicado a seu Deus de todo o coração, também encontramos vestígios de idolatria aberta. Entre estes está o comando em Levítico 17, de que todo aquele que matou um animal de sacrifício o levaria ao tabernáculo, quando levado em conexão com a razão designada, a saber, que eles não deveriam mais oferecer seus sacrifícios à Se '. ı̄rı̄m, após o que eles se prostituíram (Am 5: 7), e o aviso em Deu 4:19, contra adorar o sol, a lua e as estrelas, até todo o exército do céu, do qual podemos deduzir que Moisés tinha um razão para isso, fundamentada nas circunstâncias existentes. Após essa prova adicional da apostasia de Israel de seu Deus, o julgamento já indicado em Amo 5:24 ainda é definido em Amo 5:27 como o banimento do povo muito além das fronteiras da terra que o Senhor lhe concedeu. , onde Higlâh evidentemente aponta para Yiggal em Amo 5:24. מהלאה ל, lit., "de longe no que diz respeito a", isto é, de modo que, quando visto de Damasco, o lugar se mostrava distante, isto é, de acordo com um modo de vê-lo, "muito além de Damasco".