Zac 9: 5. "Ashkelon o verá e temerá; Gaza, e tremerá grandemente; e Ekron, por sua esperança ter sido envergonhada; e o rei perecerá fora de Gaza, e Ashkelon não habitará. Zac 9: 6. habite em Asdode, e destruirei a soberba dos filisteus.Zac 9: 7 E tirarei o sangue da sua boca e as suas abominações entre os dentes; e ele também permanecerá no nosso Deus, e seja como príncipe da tribo em Judá, e Ecrom como os jebuseus. " Dos fenícios, a ameaça se volta contra os filisteus. A queda do poderoso Tiro enche as cidades filisteus de medo e tremor, porque toda a esperança de libertação da destruição ameaçadora é assim tirada (cf. Is 23, 5). תּרא é jussivo. O efeito que a queda de Tiro produzirá nas cidades filisteus é, portanto, estabelecido como pretendido por Deus. A descrição é individualizada também neste caso. Os vários recursos nesse efeito são tão distribuídos entre as diferentes cidades, que o que é dito de cada um se aplica a todos. Eles não apenas tremerão de medo, mas também perderão seu reinado e serão assolados. Apenas quatro das capitais dos filisteus são mencionadas, Gate sendo preterido, como em Amo 1: 6, Amo 1: 8; Zep 2: 4 e Jer 25:20; e ocorrem na mesma ordem que em Jeremias, cuja profecia Zacarias tinha em mente. Para ועזּה, devemos fornecer תּרא da cláusula paralela; e עקרון não apenas תּרא, mas também ותירא. A razão do medo é mencionada pela primeira vez em relação a Ekron, a saber, o fato de que a esperança é envergonhada. הובישׁ é o hiphil de בּושׁ (Ewald, 122, e), no sentido comum desse hiphil, para ser envergonhado. ּטבּט com seghol significa מבּט (Ewald, 88, de 160, d), o objeto de esperança ou confiança. Gaza perde seu rei. Melekh sem o artigo é o rei como tal, não o rei em particular reinando no momento do julgamento; e o significado é: "Gaza daqui em diante não terá rei", isto é, perecerá totalmente, respondendo à afirmação relativa a Ashkelon: לא תשׁב, ela não habitará, isto é, não virá habitar, uma expressão poética para ser habitada ( veja em Joe 3:20). A referência a um rei de Gaza não aponta para tempos anteriores ao cativeiro. Os imperadores babilônicos e persas estavam acostumados a deixar para as nações subjugadas seus príncipes ou reis, se eles apenas se submetessem como vassalos ao seu controle superior. Eles, portanto, levavam o título de "reis dos reis" (Eze 26: 7; cf. Herod. Iii. 15; Stark, Gaza, pp. 229, 230; e Koehler, ad h. L.). Em Ashdod, mamzēr habitará. Essa palavra, cuja etimologia é obscura (veja Deu 23: 3, a única outra passagem em que ocorre), denota em qualquer caso uma pessoa cujo nascimento tenha alguma mancha ligada a ela; de modo que ele não é igual por nascimento aos cidadãos de uma cidade ou aos habitantes de uma terra. Hengstenberg, portanto, a processa livremente, embora não de forma inadequada, por Gesindel (ralé). A habitação do bastardo em Ashdod não diverge do fato de Ashkelon "não habitar", apesar do caráter individualizador da descrição, segundo o qual o que é afirmado de uma cidade também se aplica à outra. Pois o último afirma simplesmente que a cidade perderá seus cidadãos nativos e, portanto, perderá o caráter de uma cidade. A habitação de bastardos ou ralé em Ashdod expressa a profunda degradação da Filístia, que é anunciada em termos literais no segundo hemística. O orgulho dos filisteus será extirpado, isto é, tudo será tirado deles sobre o qual, como filisteus, eles basearam seu orgulho, a saber, seu poder, suas cidades fortificadas e sua nacionalidade. "Essas palavras abrangem todo o conteúdo da profecia contra os filisteus, afirmando a todo o povo o que havia sido afirmado anteriormente nas várias cidades" (Hengstenberg). Um novo e importante recurso é adicionado a isso em Zac 9: 7. Sua peculiaridade religiosa - ou seja, sua idolatria - também será tirada deles, e sua incorporação à nação de Deus provocada por esse julgamento. A descrição em Zac 9: 7 baseia-se na personificação da nação filisteu. os sufixos da terceira pers. cantar. e o pronome הוּא em Zac 9: 7 não se refere ao mamzēr (Hitzig), mas ao pelishtı̄m (os filisteus), a nação sendo compreendida na unidade de uma única pessoa. Essa pessoa aparece como um idólatra que, ao realizar um banquete de sacrifício, tem o sangue e a carne dos animais de sacrifício na boca e entre os dentes. Dâmı̄m não é sangue humano, mas sangue de sacrifícios; e shiqqutsı̄m, abominações, não são os ídolos, mas os sacrifícios idólatras, e de fato sua carne. Tirar da boca o alimento dos sacrifícios idólatras denota não apenas a interrupção das refeições sacrificiais idólatras, mas a abolição da idolatria em geral. Ele também (a nação dos filisteus considerada uma pessoa) será deixada ao nosso Deus. O gam não se refere aos fenícios e sírios mencionados anteriormente, dos quais não foram deixados nada em Zac 9: 1-4, mas à idéia de "Israel" implícita em לאלהינוּ, nosso Deus. Assim como no caso de Israel, um "remanescente" dos verdadeiros confessores de Jeová é deixado quando o julgamento recai sobre ele, o mesmo também será deixado para o Deus de Israel um remanescente dos filisteus. A atitude desse remanescente em relação ao povo de Deus é mostrada nas cláusulas a seguir. Ele será como um 'aluf em Judá. Essa palavra, que é aplicada nos livros anteriores apenas aos príncipes das tribos dos edomitas e horeus (Gênesis 36: 15-16; Êx 15:15; Ch1 1:51.), É transferida por Zacarias aos príncipes da tribo. de Judá. Significa literalmente não um filarco, o chefe de uma tribo inteira (matteh, φυλή), mas um chiliarch, o chefe de um 'eleph, uma das famílias nas quais as tribos estavam divididas. O significado "amigo", que Kliefoth prefere (cf. Mic 7: 5), é inadequado aqui; e a objeção de que "todos os indivíduos abraçados no coletivo הוּא não podem receber a posição de príncipes da tribo em Judá" (Kliefoth), não se aplica, porque הוּא não é um coletivo comum, mas o restante dos filisteus personificado como cara. Tal remanescente pode muito bem assumir a posição de um familiar de Judá. Esta declaração é completada pela adição "e Ekron", isto é, o Ekronite "será como o jebusita". O ecronita é mencionado com o objetivo de individualizar no lugar de todos os filisteus. "Jebuseu" não é um epíteto aplicado aos habitantes de Jerusalém, mas representa os antigos habitantes da cidadela de Sião, que adotaram a religião de Israel após a conquista dessa cidadela por Davi e foram incorporados à nação do Senhor. . Isso é evidente no exemplo dos jebuseus Araúna, que viviam no meio da nação da aliança, de acordo com Sa2 24:16., Ch1 21:15., Como um homem de propriedade distinto, e não apenas vendeu sua eira. ao rei Davi como local para o futuro templo, mas também ofereceu apresentar os bois com os quais lavrava, bem como o próprio arado, como holocausto. Por outro lado, Koehler deduz, do modo convencional de expressão empregado pelo sujeito ao falar com seu rei, "teu Deus", e as palavras correspondentes de Davi, "meu Deus" em vez de nosso Deus, que Araúna estava no atitude de um estrangeiro em relação ao Deus de Israel; mas ele está errado ao fazê-lo.

E há muito pouco fundamento para a inferência adicional extraída por esse estudioso do fato de que os servos de Salomão e dos netinins são contados em Esd 2:58 e Ne 7:60, em conexão com a afirmação de que Salomão havia cobrado fiança - escravos por seus prédios dos remanescentes da população cananéia (Kg 1: 20), que os jebuseus reapareceram nos netinins dos livros históricos posteriores, e que os netinins "dados por Davi e pelos príncipes" eram principalmente jebuseus , de acordo com o qual "Ekron é como um jebuseu é equivalente ao encontro de Ekron não apenas com a recepção na irmandade nacional de Israel por meio da circuncisão, mas sendo designado, como os jebuseus, para servir no santuário de Jeová". Pelo contrário, o pensamento é simplesmente o seguinte: os ecronitas se derreterão com o povo de Deus, como os jebuseus com os judaicos. Kliefoth também observa com muita exatidão que "não há dúvida de que o que é especialmente afirmado pelos filisteus também se aplica à terra de Chadrach, a Damasco etc., pois, de fato, uma generalização absoluta segue expressamente em Zac 9:10. ... Assim como no que antecede, a catástrofe destinada a todas essas terras e nações é especialmente descrita apenas no caso de Tiro; então aqui a conversão é especialmente prevista somente dos filisteus. "

Se investigarmos agora a alusão histórica ou o cumprimento dessa profecia, parece mais natural pensar no julgamento divino que caiu sobre a Síria, a Fenícia e a Filístia durante a marcha de Alexandre, o Grande, da Ásia Menor ao Egito. Após a batalha em Issus, na Cilícia, Alexandre enviou uma divisão de seu exército sob Parmênio a Damasco para conquistar esta capital da Coele-Síria. Nesta expedição, Hamath também deve ter sido tocado e levado. O próprio Alexandre marchou da Cilícia diretamente para a Fenícia, onde Sidon e as outras cidades fenícias se renderam voluntariamente a ele; e somente Tiro ofereceu uma resistência tão séria em sua confiança em sua própria segurança, que só depois de sete meses de cerco e grandes esforços ele conseguiu tomar esta cidade fortificada pela tempestade. Em sua marcha posterior, a cidade fortificada de Gaza também ofereceu uma resistência prolongada, mas também foi tomada por uma tempestade (cf. Arrian, ii. 15ss; Curtius, iv. 12, 13 e 2-4; e Stark, Gaza , p. 237ss.). Com base nesses fatos, Hengstenberg observa (Christol. Iii. P. 369), como outros fizeram antes dele, que "não há dúvida de que em Zac 9: 1-8 temos diante de nós uma descrição da expedição. de Alexandre, o mais claro possível, para ser dado, levando em consideração a diferença entre profecia e história ". Mas Koehler já respondeu a isso, que a profecia em Zac 9: 7 não foi cumprida pelas obras de Alexandre, uma vez que nem o restante dos fenícios nem os outros habitantes pagãos no meio de Israel foram convertidos a Jeová através das calamidades relacionadas com a expedição de Alexander; e, com base nisso, ele apenas considera as conquistas de Alexandre como o início da realização, que foi continuada durante as calamidades causadas pelas guerras de sucessão, os conflitos entre egípcios, sírios e romanos, até que ela fosse completada pelo fato. que as tribos pagãs dentro dos limites de Israel desapareceram gradualmente como tribos separadas, e seus remanescentes foram recebidos na comunidade daqueles que confessaram o Deus de Israel e Seus ungidos. Mas devemos dar um passo além, e dizer que o cumprimento ainda não chegou ao fim, mas ainda está em andamento, e continuará até o reino de Cristo alcançar a vitória completa sobre o mundo pagão que é predito em Zac 9: 8. .