Zac 7: 1-3 descreve a ocasião para essa "palavra de Deus" instrutiva e consoladora, que foi dirigida a Zacarias no quarto ano de Dario, ou seja, dois anos após a retomada da construção do templo e dois anos antes de sua conclusão e, portanto, em um momento em que o edifício devia estar muito avançado e o próprio templo possivelmente já estava terminado em bruto. Zac 7: 1. "No quarto ano do rei Dario, a palavra de Jeová chegou a Zacarias, no quarto (dia) do nono mês, em Kislev." Nesta definição do tempo, surpreendemos-nos, em primeiro lugar, com a circunstância de que, de acordo com a acentuação massorética e a divisão dos versos, a declaração do tempo é dividida em duas metades, e o aviso do ano é colocado depois de ויהי, enquanto que o mês não se segue até depois de התה דבר יי; e segundo, no fato de que a introdução da ocorrência que levou a essa palavra de Deus é anexada ao imperfeito c. Vav rel. (vayyishlach), que permaneceria no sentido do mais perfeito em oposição à regra. Por esses motivos, devemos abandonar a divisão massorética dos versículos e conectar o aviso do mês e do dia em Zac 7: 1 com Zac 7: 2, para que Zac 7: 1 contenha apenas a afirmação geral de que no quarto ano do rei Dario, a palavra do Senhor veio a Zacarias. O que se segue será então anexado da seguinte forma: No quarto dia do nono mês, em Kislev, Betel enviou, etc. Assim, a definição mais precisa do tempo é dada apenas em conexão com a seguinte ocorrência, porque era evidente que a palavra de Deus que foi endereçada ao profeta em conseqüência desse evento, não poderia ter sido endereçada a ele antes que ocorresse. A tradução das palavras em Zac 7: 2 também é um ponto controverso. Adotamos o seguinte: Zac 7: 2. "Então Betel enviou Sharezer e Regem-Melech, e seu povo, para implorar a face de Jeová (Zac 7: 3) para falar aos sacerdotes que estavam na casa de Jeová dos exércitos, e aos profetas, assim: Choro, abstendo-me no quinto mês, como já faz tantos anos? " Como Bēth-ēl pode significar a casa de Deus ou ser o nome da cidade de Betel, pode ser considerado acusado. loci ou como sujeito da frase. Contra a primeira explicação, que é amplamente difundida, a saber, "enviada à casa de Deus ou a Betel, Sharezer" etc. etc. ou "enviada à casa de Deus Sharezer" etc. etc. argumentar-se não apenas que o profeta, para se tornar inteligível, deveria ter escrito 'el Bēth-'ēl, ou ter colocado Bēth-'ēl após o objeto, mas também que beeth -'eel não pode ser mostrado para alguma vez foi aplicada ao templo de Jeová, e que seria totalmente inapropriado falar em enviar a Betel, porque Jeová não podia receber oração em Betel depois do cativeiro. Portanto, devemos tomar b taketh-'ēl como sujeito e entendê-lo como denotando a população de Betel, e não como um nome dado à igreja do Senhor, uma vez que não há passagens conclusivas para apoiar tal uso, como em Yehōvâh somente é usado para a igreja de Deus (veja em Os 8: 1), e aqui não poderia haver incentivo para empregar um epíteto tão incomum para denotar a nação. Um número considerável dos habitantes anteriores de Betel já havia retornado com Zorobabel, de acordo com Esd 2:28 e Ne 7:32; e, de acordo com Neh 11:31, a pequena cidade parece ter sido reconstruída em breve. Os habitantes desta cidade enviaram uma embaixada a Jerusalém, a saber Sharezer e Rechem-Melech, e seus homens. A omissão da nota accus. Na verdade, את foi aduzido como uma objeção a essa interpretação dos nomes como objeto, e os nomes foram, portanto, tomados como sujeito, e considerados como em oposição a Bēth-ēl: "Betel, ou seja, Sharezer e Rechem, etc., enviei;" isto é, dois homens são mencionados em conexão com Betel, que deveriam ter agido como líderes da embaixada. Mas há algo tão duro e inflexível na suposição de uma aposição como essa, que, apesar da omissão do את, preferimos considerar os nomes como acusativos. O nome Sharezer é evidentemente assírio (cf. Is 37:38; Jer 39: 3, Jer 39:13), de modo que o homem provavelmente nasceu na Babilônia. O objetivo de enviar esses homens é dado, antes de tudo, em termos gerais: a saber, להלּות את־פּני יי, lit., para acariciar o rosto de Jeová, - uma expressão antropomórfica para pedidos carinhosos (ver Sl 119: 58), e depois definido mais precisamente em Zac 7: 3, onde é declarado que eles deveriam consultar os sacerdotes e profetas, ou seja, através de sua mediação, pedir uma resposta do Senhor, se o luto e o jejum ainda deveriam ser mantidos. no quinto mês. Pela cláusula אשׁר לבית יי, os sacerdotes são descritos como pertencentes à casa de Jeová, embora não no sentido suposto por Kliefoth, a saber, "porque foram designados para servir em Sua casa junto com os levitas, no lugar dos primeiros. nato, que eram propriedade de Jeová "(Nm 3:41; Dt 10: 8-9). Não existe tal alusão aqui; mas o significado é simplesmente "como as pessoas no templo que, em virtude de seu serviço de mediação, conseguiram obter uma resposta de Jeová a uma pergunta dirigida a Ele em oração". A conexão com os profetas aponta para isso. A questão האבכּה é definida pelo inf. absol. Portanto, como consistindo em choro ou lamentação relacionada à abstinência de comida e bebida, isto é, ao jejum. Sobre este uso do inf. abs., ver Ewald, 280, a; הנּזר, abster-se (neste contexto de carne e bebida), é sinônimo de ּםוּם em Zac 7: 5. זה כּ מּה שׁנים: "estes quantos anos", pelos quais devemos dizer "tantos anos". Kammeh sugere a idéia de uma duração incalculávelmente longa. Inה, nesta e em outras combinações similares com dados numéricos, adquiriu a força de um advérbio: agora, já (cf. Zac 1:12, e Ewald, 302, b). O assunto de אבכּה é a população de Betel, pela qual os homens foram delegados. A pergunta, no entanto, tinha referência a um assunto em que toda a comunidade estava interessada e, portanto, a resposta de Deus é dirigida a todas as pessoas (Zac 7: 5). No que diz respeito às próprias circunstâncias, podemos ver em Zac 7: 5 e Zac 8:19, que durante o cativeiro os israelitas adotaram o costume de comemorar os principais incidentes na catástrofe caldeu, mantendo os dias rápidos no quinto , sétimo, quarto e décimo meses. No quinto mês (Ab), no dia da tenda, porque, de acordo com Jer 52: 12-13, foi o dia em que o templo e a cidade de Jerusalém foram destruídos pelo fogo no décimo nono ano de Nabucodonosor, embora o sétimo dia desse mês é a data indicada em Kg2 25: 8-9 (veja o comunicado no local). No sétimo mês, de acordo com a tradição judaica, eles jejuaram no terceiro dia, por causa do assassinato do governador Gedalias e dos judeus que haviam sido deixados na terra (Rs 2: 25: 25-26; Jr 51: 1). ) No quarto mês, Tamuz) jejuaram no nono dia, por conta da conquista de Jerusalém por Nabucodonosor no décimo primeiro ano de Zedequias (Jr 39: 2; Jer 52: 6-7). E, finalmente, no décimo mês, um jejum foi mantido no décimo dia por conta do início do cerco de Jerusalém por Nabucodonosor naquele dia, no nono ano de Zedequias (Kg2 25: 1 e Jer 39: 1). (Nota: Os judeus posteriores mantiveram o nono Ab como o dia em que o primeiro e o segundo templos foram destruídos pelo fogo; e em Mishna Taanit iv. 6, são enumerados cinco desastres que caíram sobre Israel naquele dia: (1) a determinação de Deus de não permitir que os pais entrem na terra prometida; (2 e 3) a destruição do primeiro e do segundo templos; (4) a conquista da cidade de Bether no tempo de Bar-Cochba; (5) a destruição da cidade santa, que Rashi explica em Mic 3:12 e Jer 26:18, mas que outros se referem ao fato de Turnus Rufus (Turannius Rufus ou T. Annius Rufus: cf. Schttgen, Horae hebr et al., ii. 953ss., e Jost, Gesch. des Judenthums, ii. 77) arados sobre a fundação do templo, e também no dia dezessete do quarto mês (Tammuz), de acordo com Mishna Taan. Dizem que cinco desastres aconteceram em Israel: (1) a quebra das tábuas da lei (Êxodo 32); (2) a cessação do sacrifício diário no primeiro templo de lá para cá. m a falta de cordeiros de sacrifício (cf. Jr 52: 6); (3) a brecha feita nas muralhas da cidade; (4) a queima da lei por Apostemus; e (5) a instalação da abominação, isto é, de um ídolo, no templo (Dan 11:31; Dan 12:13). Vid., Lundius, Codex Talm. de jejunio, Traf. Rhen. 1694, p. 55ss .; também em resumo em Mishna ed. Surenhus. ii. 382-3.)

A pergunta dos delegados se referia simplesmente ao jejum no quinto mês, em comemoração à destruição do templo. E agora que a reconstrução do templo estava se aproximando rapidamente da conclusão, parecia não ter mais caráter continuar neste dia, principalmente porque os profetas haviam proclamado por parte de Deus, que a restauração do templo seria um sinal de que Jeová mais uma vez restaurou Seu favor ao remanescente de Seu povo. Se esse dia de jejum fosse abandonado, os outros provavelmente também seriam abandonados. A pergunta realmente envolveu a oração para que o Senhor continuasse a conceder permanentemente ao Seu povo o favor que Ele havia restaurado a eles, e não apenas realizasse a restauração do lugar santo, que já havia sido iniciado, mas realizasse geralmente a glorificação de Deus. Israel predito pelos profetas anteriores. A resposta dada pelo Senhor por Zacarias ao povo refere-se a isso, uma vez que os sacerdotes e profetas não podiam dar informações sobre o assunto por conta própria.

A resposta do Senhor se divide em duas partes, Zac 7: 4-14 e cap. 8. Na primeira parte, ele explica o que é que exige do povo e por que foi obrigado a puni-los com exílio: na segunda, promete-lhes a restauração de Seu favor e a salvação prometida. Cada uma dessas partes é divisível novamente em duas seções, Zac 7: 4-7 e Zac 7: 8-14; Zacarias 8: 1-17 e Zac 8: 18-23; e cada uma dessas seções começa com a fórmula: "A palavra de Jeová (dos exércitos) veio a mim (Zacarias), dizendo".