A interpretação dessa visão deve, portanto, basear-se no significado do castiçal de ouro no simbolismo do tabernáculo e estar em harmonia com ele. O profeta recebe, antes de tudo, a seguinte explicação, em resposta à sua pergunta sobre este ponto: Zac 4: 4. "E eu respondi e falei ao anjo que falava comigo: O que são estes, meu senhor? Zac 4: 5. E o anjo que falava comigo respondeu e disse-me: Não sabes o que são? E eu disse: Não, meu senhor Zac 4: 6 Então ele respondeu e falou-me assim: Esta é a palavra de Jeová a Zorobabel, dizendo: Não por força, e não por poder, mas pelo meu Espírito, diz Jeová dos exércitos. 4: 7 Quem és tu, ó grande monte diante de Zorobabel? Em uma planície! E Ele trará a pedra principal entre gritos: Graça, graça a ela! " A pergunta dirigida pelo profeta ao anjo mediador: "O que são esses?" (mâh 'lelleh, como em Zac 2: 2) não se refere apenas às duas oliveiras (Umbreit, Kliefoth), mas a tudo descrito em Zac 4: 2 e Zac 4: 3. Não temos garantia de assumir que o profeta, como qualquer outro israelita, sabia o que significava o castiçal com suas sete lâmpadas; e mesmo que Zacarias tivesse familiarizado perfeitamente com o significado do castiçal de ouro no lugar santo, o castiçal visto por ele tinha outras coisas além das duas oliveiras que não eram encontradas no castiçal do templo, a saber: gaivota e os canos das lâmpadas, o que pode facilmente tornar o significado do castiçal visionário uma coisa duvidosa. E a contra-pergunta do anjo, na qual o espanto é expresso, não está em desacordo com isso. Pois isso simplesmente pressupõe que o objeto dessas adições é tão claro que seu significado pode ser descoberto a partir do significado do próprio castiçal. O anjo então lhe dá a resposta em Zac 4: 6: "Esta (a visão como uma profecia simbólica) é a palavra do Senhor para Zorobabel: não por força", etc. Ou seja, por meio dessa visão Zorobabel é informado que - ou seja, o trabalho que Zorobabel tomou em mãos ou tem de realizar - não será realizado pela força humana, mas pelo Espírito de Deus. A obra em si não é mencionada pelo anjo, mas é mencionada pela primeira vez em Zac 4: 7 nas palavras: "Ele trará a pedra principal" e, em seguida, é ainda mais claramente descrita na palavra de Jeová em Zac 4: 9: "As mãos de Zorobabel estabeleceram os alicerces desta casa (o templo), e as suas mãos o terminarão." De modo algum decorre que o castiçal, com suas sete lâmpadas, representava o templo de Zorobabel (Grotius, Hofmann); pois, embora seja impossível que o castiçal, como um item de mobiliário no templo, seja uma representação figurativa de todo o templo, o que as duas oliveiras, que abasteciam o castiçal com óleo, significariam com tal interpretação? Ainda menos podem as sete lâmpadas representar os sete olhos de Deus (Zac 4:10), segundo os quais o castiçal seria um símbolo de Deus ou do Espírito (Hitzig, Maurer, Schegg). O significado do castiçal no local sagrado estava centralizado, como mostrei na minha biblische Archologie (i. P. 107), em suas sete lâmpadas, que eram acesas todas as noites e queimadas durante a noite. As lâmpadas acesas eram um símbolo da igreja ou da nação de Deus, que faz com que a luz de seu espírito ou de seu conhecimento de Deus brilhe diante do Senhor, e a deixa fluir para a noite de um mundo distante de Deus.

Como os discípulos de Cristo foram chamados, como luzes do mundo (Mateus 5:14), para deixarem suas lâmpadas acender e brilhar, ou, como castiçais no mundo (Lucas 12:35; Filipenses 2:15), brilhar com sua luz diante dos homens (Mateus 5:16), assim como a igreja do Antigo Testamento também. A correção dessa explicação do significado do castiçal é colocada além de qualquer dúvida em Ap 1:20, onde os sete λυχνίαι, que João viu diante do trono de Deus, são explicados como sendo os sete ἐκκλησίαι, que representam o novo povo de Deus, a saber, a igreja cristã. O próprio castiçal apenas é considerado aqui como o suporte que carregava as lâmpadas, para que elas pudessem brilhar, e, como tal, era a forma divinamente designada para a realização do objetivo das lâmpadas brilhantes. A esse respeito, pode ser tomado como um símbolo do reino de Deus em seu lado formal, isto é, do organismo divinamente designado para a perpetuação e vida da igreja. Mas as lâmpadas recebiam seu poder de queimar com o óleo, com o qual tinham que ser enchidas antes que pudessem queimar.

O óleo, considerado de acordo com sua capacidade de revigorar o corpo e aumentar a energia dos espíritos vitais, é usado nas Escrituras como um símbolo do Espírito de Deus, não em sua essência transcendente, mas na medida em que funciona no mundo, e está habitando na igreja; e não apenas o óleo da unção, como Kliefoth supõe, mas também o óleo da lâmpada, já que os israelitas não tinham outro óleo além do azeite para queimar, e isso também era usado para a unção.

(Nota: A distinção entre óleo de lâmpada e óleo de unção, sobre a qual Kliefoth encontra sua interpretação do castiçal visionário, e que ele tenta defender da própria linguagem, pela afirmação de que o óleo de unção é sempre chamado shemen, enquanto o óleo de lâmpada é chamado yitshâr, mostra-se insustentável pelo simples fato de que, na descrição minuciosa da preparação do óleo da lâmpada para o candelabro sagrado, e a alusão repetida a esse óleo no Pentateuco, o termo yitshâr nunca é usado, mas sempre shemen, embora a palavra yitshâr não seja de modo algum estranha ao Pentateuco, mas ocorre em Nm 18:12; Dt 7:13; Dt 11:14; Dt 12:17 e outras passagens. De acordo com Êx 27:20, o óleo da lâmpada para o castiçal devia ser preparado a partir de shemen zayith zâkh kathth, azeite puro e batido (assim também de acordo com Lev 24: 2); e de acordo com Exo 30:24, shemen zayith, azeite de oliva, deveria ser usado para untar o óleo, de modo que o óleo da lâmpada para o castiçal é chamado ed shemen lamm'or em Êx 25: 6; Êx 35: 8, Êx 35:28 e shemen hamm''r em Êx 35:14; Êx 39:37 e Núm 4:16; e o óleo da unção é chamado shemen hammishchâh em Êx 29: 7; Exo 31:11; Êx 35:15; Êx 39:38; Êx 40: 9; Lev. 8:20, Lev. 8:10 e outras passagens; e shemen miwshchath-qōdesh em Exo 30:25. Além de Zac 4:14 do capítulo diante de nós, yitshâr nunca é usado para o óleo da lâmpada como tal, mas simplesmente na enumeração das produções da terra, ou dos dízimos e primícias, quando ocorre em conexão com ırōsh, mosto ou vinho novo (Nm 18:12; Dt 7:13; Dt 11:14; Dt 14:23; Dt 18: 4; Dt 28:51; Cl 31: 5; Cl 32:28; Ne 5: 11; Ne 10:39; Ne 13:12; Os 2: 9, Os 2:22; Joe 1:10; Joe 2:19, Joe 2:24; Jer 31:12; Hag 1:11), mas nunca em conexão com o yayin (vinho), com o qual o shemen está conectado (Cl 12:40; Cl 2:14; Cl 11:11; Pro 21:17; Jr 40:10). É evidente a partir disso que yitshâr, o brilhante, tem a mesma relação com shemen, a gordura, como tırōsh, deve, com yayin, vinho, ou seja, que yitshâr é aplicado ao óleo como o suco da azeitona, ou seja, como produto da terra, de sua cor brilhante, enquanto shemen é o nome dado a ela quando se considera sua força e uso. A opinião de Hengstenberg, de que yitshâr é o nome retórico ou poético do petróleo, não tem fundamento real na circunstância de que yitshâr ocorre apenas uma vez nos quatro primeiros livros do Pentateuco (Núm 18:12) e shemen ocorre com muita frequência; enquanto em Deuteronômio o yitshâr é usado com mais frequência do que os shemen, a saber, os primeiros seis vezes e os quatro últimos.)

E no caso do castiçal, o óleo é levado em consideração como um símbolo do Espírito de Deus. Não há força na objeção de Kliefoth - a saber, que, como o óleo do castiçal deveria ser apresentado pelo povo, ele não poderia representar o Espírito Santo com seu poder e graça, como vindo de Deus para o homem, mas deve representar algo humano, que é entregue a Deus, é purificado por Deus através do fogo de Sua palavra e Espírito; e sendo acelerado assim, é transformado em uma luz brilhante. Pois, além do fato de que a suposição sobre a qual esse argumento é fundado - ou seja, que no óleo do castiçal o Espírito de Deus era simbolizado pelo fogo do altar com o qual foi aceso - é destituída de todo apoio bíblico, pois não é mencionado em nenhum lugar que as lâmpadas do castiçal foram acesas com fogo retirado do altar do holocausto, mas fica indefinido onde a luz ou o fogo para acender as lâmpadas devem ser retirados; aparte, digo, disso, tal argumento prova demais (nimium, ergo nihil), porque o óleo da unção não veio diretamente de Deus, mas também foi apresentado pelo povo. Supondo, portanto, que essa circunstância se opusesse ao significado simbólico do óleo da lâmpada, também seria impossível que o óleo da unção fosse um símbolo do Espírito Santo, já que não apenas o óleo, mas também os temperos que eram usados. na preparação do óleo da unção, foram dados pelo povo (Êx 25: 6). De fato, podemos dizer, com Kliefoth, que "o óleo, como a gordura do fruto da oliveira, é o último resultado puro de todo o processo vital da oliveira e, portanto, a quintessência de sua natureza; e que o homem também cresce, floresce e dá frutos como uma oliveira; e, portanto, o fruto do fruto de sua vida, o produto de sua personalidade e o desenrolar de sua vida, podem ser comparados ao óleo ". Mas também é preciso acrescentar (e este Kliefoth ignorou) que a oliveira não podia crescer, florescer e dar frutos, a menos que Deus antes de tudo implantasse ou comunicasse o poder de cultivar e dar frutos, e depois desse a chuva e chuva. sol e o solo adequado para um crescimento próspero. E assim o homem também exige, para a produção dos frutos espirituais da vida, não apenas a aclamação desse fruto pelo fogo da palavra e do Espírito de Deus, mas também o contínuo alimento e fortalecimento desse fruto através da palavra e do Espírito de Deus, apenas como a iluminação e a queima das lâmpadas não são efetuadas simplesmente pelo fogo da chama, mas também é necessário que o óleo possua o poder de queimar e brilhar. Nesse duplo respeito, o castiçal, com suas lâmpadas acesas e brilhantes, era um símbolo da igreja de Deus, que brilha diante de Deus o fruto de sua vida, que não é apenas acesa, mas também nutrida pelo Espírito Santo. E as adições feitas ao castiçal visionário indicam geralmente que a igreja do Senhor será suprida com as condições e os requisitos necessários para permitir que ela queime e brilhe perpetuamente, ou seja, que a filha de Sião nunca deixará de ter o Espírito de Deus. Deus, para fazer seu castiçal brilhar. (Veja em Zac 4:14.)

Não há dificuldade alguma em conciliar a resposta do anjo em Zac 4: 6 com o significado do castiçal, assim desdobrado de acordo com suas principais características, sem ter que recorrer ao que parece um subterfúgio, a idéia de que Zac 4: 6 não contém uma exposição, mas passa para algo novo, ou sem que seja necessário explicar, como Koehler faz, a introdução do castiçal, que ele explicou corretamente (embora ele enfraquece a explicação por dizendo que se aplica principalmente a Zorobabel), a saber, assumindo que "por um lado, se destinava a lembrá-lo qual era o chamado de Israel; e, por outro lado, para adverti-lo de que Israel nunca poderia alcançar esse objetivo". clamando pelo aumento de sua força e pela exaltação de sua força, mas apenas pelo sofrimento de se encher do Espírito de Jeová. " Pois o castiçal não apresenta o objetivo pelo qual Israel deve se esforçar, mas simboliza a igreja de Deus, pois brilhará no esplendor da luz recebida pelo Espírito de Deus. Portanto, simboliza a glória futura do povo de Deus. Israel não conseguirá isso através do poder e força humanos, mas através do Espírito do Senhor, em cujo poder Zorobabel realizará o trabalho que iniciou. Zac 4: 7 não contém uma nova promessa para Zorobabel, que se ele colocar a sério o chamado de Israel e agir de acordo, isto é, se ele resistir à tentação de colocar Israel em uma posição livre e independente, fortalecendo seu poder externo, as dificuldades que restaram na conclusão da construção do templo serão eliminadas por ordem de Jeová (Koehler). Pois não há a menor sugestão de qualquer tentação que se supõe ter se apresentado a Zorobabel, seja na própria visão ou nos escritos históricos e proféticos da época. Além disso, Zac 4: 7 não tem a forma de uma promessa, fundamentada na imposição do que foi mencionado anteriormente. O conteúdo do versículo não é apresentado como algo novo por נאם יהוה (diz Jeová), ou por qualquer outra fórmula introdutória. Só pode ser uma explicação adicional da palavra de Jeová, que ainda é coberta pelas palavras "diz Jeová dos Exércitos" no final de Zac 4: 6. O conteúdo do versículo, quando bem entendido, leva claramente a isso. A grande montanha antes de Zorobabel deve se tornar uma planície, não pelo poder humano, mas pelo Espírito de Jeová. O significado é dado no segundo hemistich: Ele (Zorobabel) trará a pedra principal. והוציא (não é um simples pretérito ", ele trouxe a pedra fundamental" (isto é, na colocação dos alicerces do templo), como supõe Hengstenberg, mas um futuro ", ele trará à tona", como está evidente a partir do Vav consec., através do qual הוציא é anexado ao comando anterior como uma conseqüência a que leva. Além disso, אבן הראשׁה não significa a pedra fundamental, que é chamada אבן פּנּה, lit., pedra angular (Jó 38: 6; Is 28:16; Jer 51:26), ou ראשׁ פּנּה, a pedra angular da esquina (Sl 118: 22), mas a pedra do topo, isto é, a pedra de acabamento ou empena (הראשׁה com como uma forma feminina de ראשׁ, e em oposição a האבן). הוציא, trazer para fora, ou seja, fora da oficina em que foi cortada, colocá-lo em seu devido lugar na parede. o acabamento do edifício do templo que Zorobabel havia começado é colocado acima de qualquer dúvida por Zac 4: 9.

A grande montanha, portanto, é aparentemente "uma figura que denota as dificuldades colossais, que subiram a montanha alta na continuação e conclusão da construção do templo". Koehler adota essa explicação em comum com "a maioria dos comentaristas". Mas, apesar dessa aparência, devemos aderir à visão adotada pelo Chald., Jerome, Theod. Mops., Theodoret, Kimchi, Luther e outros, que a grande montanha é um símbolo do poder do mundo, ou do poder imperial, e não vêem dificuldade na "consequência injustificável" mencionada por Koehler, a saber: nesse caso, a planície deve ser um símbolo do reino de Deus (ver, pelo contrário, Isa 40: 4). Pois é evidente a partir do que se segue, que a passagem se refere a algo maior que isso, a saber, o acabamento da construção do templo que já começou, ou para expressar de forma breve e clara, que a construção do templo de pedra e a madeira é simplesmente considerada como um tipo de construção do reino de Deus, como mostra Zac 4: 9. Havia uma grande montanha no caminho deste edifício de Zorobabel - a saber, o poder do mundo, ou o poder imperial - e esse Deus nivelaria a uma planície. Assim como, na visão anterior, Josué é apresentado como representante do sumo sacerdócio, também aqui Zorobabel, o príncipe de Judá, oriundo da família de Davi, passa a ser considerado não como indivíduo, mas de acordo com sua posição oficial. como representante do governo de Israel, que agora é tão profundamente humilhado pelo poder imperial. Mas o governo de Israel não tem realidade ou existência, exceto no governo de Jeová. A família de Davi se elevará a um novo poder e glória reais em Tsemach, a quem Jeová trará como Seu servo (Zac 3: 8). Este servo de Jeová encherá de glória a casa de Deus que Zorobabel construiu. Para que isso possa ser feito, Zorobabel deve construir o templo, porque o templo é a casa em que Jeová habita no meio de Seu povo. Por causa dessa importância do templo em relação a Israel, os oponentes de Judá tentaram lançar obstáculos no caminho de sua construção; e esses obstáculos eram um sinal e prelúdio da oposição que o poder imperial do mundo, diante de Zorobabel como uma grande montanha, oferecerá ao reino de Deus. Essa montanha deve se tornar uma planície. O que Zorobabel, governador de Judá, começou, ele completará; e como ele terminará a construção do templo terrestre, assim o verdadeiro Zorobabel, o Messias, Tsemach, servo de Jeová, construirá o templo espiritual e fará de Israel um castiçal, que é suprido com óleo por duas oliveiras, para que suas lâmpadas brilhem intensamente no mundo. Nesse sentido, a resposta do anjo dá uma explicação do significado do castiçal visionário. Assim como, de acordo com a economia do Antigo Testamento, o castiçal de ouro ficava no lugar santo do templo diante da face de Jeová, e só podia brilhar ali, o mesmo acontece com a congregação, que é simbolizada pelo castiçal, precisa de uma casa de Deus, para que possa fazer brilhar sua luz. Esta casa é o reino de Deus simbolizado pelo templo, que deveria ser construído por Zorobabel, não pelo poder e poder humanos, mas pelo Espírito do Senhor. Neste edifício, as palavras "Ele trará a pedra fundamental" encontram seu cumprimento completo e final. O acabamento deste edifício ocorrerá תּשׁאות חן חן להּ, isto é, em meio a altos gritos do povo: "Graça, graça a ele". תּשׁאות é um acusador de definição mais precisa, ou das circunstâncias que o acompanham (cf. Ewald, 204, a), e significa ruído, tumulto, de אוא = שׁאה, um grito alto (Jó 39: 7; Is 22: 2). O sufixo לּהּ refere-se, no que diz respeito à forma, a האבן הראשׁה, mas na verdade habbayith, o templo que termina com a pedra de duas águas. A esta pedra (assim as palavras significam) que Deus direcione Seu favor ou graça, para que o templo permaneça para sempre e nunca seja destruído novamente.