A profecia começa assim em Zac 2: 6-9: Zac 2: 6. "Ho, ho, fuja da terra do norte, é a palavra de Jeová; porque eu os espalhei como os quatro ventos do céu, é a palavra de Jeová. Zac 2: 7. Ho, Sião, salve-se, tu, que habitas com a filha Babel, Zac 2: 8, porque assim diz o Senhor dos exércitos: Depois que a glória me enviou às nações que vos saquearam, porque quem quer que toque em você, toca na menina dos seus olhos. Pois eis que eu balanço minha mão sobre eles, e eles se tornam um despojo para os que os serviram; e vereis que o Senhor dos Exércitos me enviou. " A convocação para fugir da Babilônia, em Zac 2: 6 e Zac 2: 7, é dirigida aos israelitas, que estão todos incluídos no único nome Sião em Zac 2: 7; e mostra que o endereço a seguir não é uma simples continuação da promessa em Zac 2: 4 e Zac 2: 5, mas destina-se a explicá-lo e a atribuir o motivo. A convocação contém até agora uma razão para isso, que os israelitas são instruídos a fugir da Babilônia, porque o julgamento está prestes a explodir sobre esse opressor do povo de Deus. As palavras nūsū, fugir e himmâletī, salvam-se ou escapam, ambas apontam para o julgamento, e em Zac 2: 9 o próprio julgamento é claramente mencionado. a terra do norte é Babilônia (cf. Jer 1:14; Jer 6:22; Jer 10:22; e para o fato em si, Is 48:20). A razão para a exclamação "Fugir" é antes de mais nada apresentada na cláusula, "pois como os quatro ventos te espalhei", não "o dispersei" (Vulg., C. B. Mich., Koehler). Pois, além do fato de que pērē quase sempre significa se espalhar, e tem o significado de se dispersar no máximo em Sl 68:15 e Eze 17:21, esse significado é totalmente inadequado aqui. Pois se Israel tivesse se espalhado como os quatro ventos, seria necessário convocar para retornar, não apenas do norte, mas de todos os quadrantes do globo (Hitzig, Kliefoth). Além disso, deveríamos ter לארבּע nos quatro ventos; e o método sugerido por Koehler para reconciliar כּארבּע com sua visão, assumindo que "como os quatro ventos" é equivalente a "como o joio é triturado e afastado do lugar pelos quatro ventos", segundo o qual os ventos seria mencionado no lugar do joio, dificilmente encontrará aprovação. A explicação é que o p thatrastı perfect perfeito é usado profeticamente para denotar o propósito de Deus, que já havia sido formado, mesmo que sua realização ainda estivesse no futuro. Espalhar-se como os quatro ventos é o mesmo que se espalhar, assim como os quatro ventos se espalham por todos os cantos do globo. Como Deus decidiu espalhar Seu povo dessa maneira, eles deveriam fugir de Babel, para que não sofressem o destino de Babel. O fato de esse pensamento estar na base do motivo atribuído é evidente pelas razões adicionais atribuídas à convocação em Zac 2: 8 e Zac 2: 9.

Sião representa os habitantes de Sião, a saber, o povo de Deus, que por enquanto ainda está banhando Bâbel, morando com a filha Babel. Como Sião não significa a cidade ou fortaleza de Jerusalém, mas os habitantes, a "filha Babel" não é a cidade da Babilônia ou o país da Babilônia personificada, mas os habitantes de Babel; e ישׁב é interpretado com o acusativo da pessoa, como em Sl 22: 4 e Sa2 6: 2. O que Jeová afirma na explicação do chamado duplo para fugir de Babel não começa com Zac 2: 9 (Ewald), nem com כּי הנּגע em Zac 2: 8 (Koehler), mas com אחר כּבוד וגו. O erro das duas explicações anteriores é visto, antes de tudo, pelo fato de que כּי apenas introduz um discurso da mesma maneira que ὅτι, quando segue diretamente a fórmula introdutória; mas não, como é assumido aqui, quando um longo parêntese é inserido entre, sem que a introdução seja retomada por לאמר. E segundo, nenhuma dessas explicações fornece um significado adequado. Se as palavras de Deus apenas seguissem em Zac 2: 9, עליהם na primeira cláusula seria deixado sem nenhum substantivo ao qual se referir; e se eles começassem com כּי הנּגע (para quem toca), o pensamento "aquele que toca em você" etc. etc. não atribuiria motivo para o chamado fugir e se salvar. Pois se Israel é defendido ou valorizado por Deus como uma pupila do olho, não há necessidade de fugir. E, finalmente, é impossível ver qual pode ser o significado ou o objeto do parêntese: "Depois que a glória Ele me enviou", etc. Se tratou "da execução da ameaça de punição aos pagãos" (Koehler), seria inserido em um local inadequado, pois a ameaça de punição não se seguiria até mais tarde. Todas essas dificuldades desaparecem se as palavras de Jeová começarem com 'achar kâbhōd (depois da glória), caso em que shelâchanı̄ (Ele me enviou) pode ser muito simplesmente explicado pelo fato de o endereço ser introduzido, não de forma direta, mas indiretamente: Jeová diz: Ele me enviou após a glória. O remetente é Jeová, e a pessoa enviada não é o profeta, mas o anjo do Senhor. Achar Khadh: por trás da glória, depois da glória; contudo, não "depois da glória do sucesso" (Hitzig, Ewald, etc.), menos ainda "com uma comissão gloriosa", mas para obter glória sobre os pagãos, isto é, para mostrar a glória de Deus sobre os pagãos através do julgamento de que seu poder é quebrado, e o mundo pagão é feito para servir o povo de Deus. A maneira pela qual as próximas duas cláusulas, começando com kı̄ (para), são anexadas, é a seguinte: A primeira atribui o motivo subjetivo; isto é, afirma a razão pela qual Deus o enviou aos gentios, a saber, porque eles saquearam Seu povo e, assim, tocaram a menina dos Seus olhos. בּבת עין, a maçã do olho (lit., o portão, a abertura na qual o olho é colocado, ou mais provavelmente a pupila do olho, pupila, como sendo o objeto mais cuidadosamente preservado), é uma figura usada para denotar o bem mais precioso ou bem, e, nesse sentido, é aplicado à nação de Israel desde Deu 32:10. A segunda cláusula explicativa em Zac 2: 9 acrescenta a base prática para este envio após a glória. O orador ainda é o anjo do Senhor; e sua atuação é idêntica à de Deus. Como Jeová, ele passa a mão sobre as nações pagãs que saquearam Israel (cf. Is 11:15; Is 19:16), e elas se tornam (והיוּ expressando a consequência), ou seja, para que se tornem espólio dos israelitas, que antes tinham sido obrigados a servi-los (cf. Is 14, 2). De que maneira os pagãos serviriam a Israel é indicado em Zac 2:11. Pela execução desse julgamento, Israel aprenderia que Jeová havia enviado Seu anjo, ou seja, executar sobre os pagãos Seus propósitos de salvação para Israel. Este é o significado dessas palavras, não apenas aqui e em Zac 2:11, mas também em Zac 4: 9 e Zac 6:15, onde essa fórmula é repetida, não no entanto, no sentido imaginado por Koehler, a saber: pronunciou essas palavras em conseqüência de um mandamento de Jeová, e não por sua própria vontade, pelo qual o "envio" é transformado em "falar".