Zac 14:20. "Naquele dia estarão em pé os sinos dos cavalos, sagrados para Jeová; e as panelas na casa de Jeová serão como as taças de sacrifício diante do altar. Zac 14:21. E todas as panelas em Jerusalém e Judá serão santo a Jeová dos exércitos, e todos os que sacrificam virão e os tomarão, e ferverão nele; e não haverá mais cananeus na casa de Jeová dos exércitos naquele dia. " O significado de Zac 14:20 não se esgota na explicação dada por Michaelis, Ewald e outros, de que até os cavalos serão consagrados ao Senhor. As palavras were ליהוה foram gravadas na placa de ouro da tiara do sumo sacerdote, nos caracteres usados ​​nas gravuras de um selo (Êx 28:36). Se, então, essas palavras são (ou seja, devem permanecer) sobre os sinos dos cavalos, o significado é que os sinos dos cavalos se assemelharão ao traje da cabeça do sumo sacerdote em santidade.

(Nota: Segue-se nesta passagem que era costume israelense pendurar sinos nos cavalos e mulas como ornamentos e provavelmente também para outros fins, como conosco. Esse costume era muito comum na antiguidade (veja as provas que foram tão diligentemente coletadas em Dougtaei Analecta sacr. (p. 296ss.).)

Isso não apenas expressa o fato de que toda a lei cerimonial será abolida, mas também que a distinção entre sagrado e profano cessará, na medida em que até as coisas mais externas e as que não têm nenhuma conexão com o culto serão tão santos como eram aqueles objetos que eram dedicados ao serviço de Jeová por uma consagração especial. Em Zac 14:20 e Zac 14:21, a distinção graduada entre as coisas que eram mais ou menos santas é destacada. As panelas no santuário, que eram usadas para ferver a carne do sacrifício, eram consideradas muito menos santas do que as tigelas de sacrifício nas quais o sangue dos animais de sacrifício era recebido e das quais era aspergido ou derramado sobre o altar. No futuro, essas panelas serão tão sagradas quanto as tigelas de sacrifício; e, de fato, não apenas as panelas ferventes no templo, mas todas as panelas ferventes em Jerusalém e Judá, que até então eram apenas limpas e não santas, para que os homens as usassem com prazer para ferver a carne sacrificial. Nesta cortina sacerdotal-levítica, expressa-se o pensamento de que no reino aperfeiçoado de Deus não apenas tudo, sem exceção, será santo, mas todos serão igualmente santos. Contudo, a distinção entre santo e profano só pode cessar quando o pecado e a contaminação moral que primeiro evocaram essa distinção e tornaram necessário que as coisas destinadas ao serviço de Deus fossem separadas e recebessem uma consagração especial. totalmente removido e enxugado. Remover essa distinção, preparar o caminho para a purificação do pecado e santificar mais uma vez o que o pecado havia profanado, era o objeto das instituições sagradas designadas por Deus. Para esse fim, Israel foi separado das nações da terra; e, a fim de treiná-lo como uma nação santa e garantir o objeto descrito, lhe foi dada uma lei, na qual a distinção entre santo e profano percorria todas as relações da vida. E esse objetivo será finalmente alcançado pelo povo de Deus; e o pecado com todas as suas conseqüências será purificado pelo julgamento. No reino aperfeiçoado de Deus, não haverá mais pecadores, mas somente os justos e santos. Isto é afirmado na última cláusula: não haverá mais cananeus na casa de Jeová. Os cananeus são mencionados aqui, não como comerciantes, como em Zep 1:11; Os 12: 8 (como Jônatas, Áquila e outros supõem), mas como um povo carregado de pecado e sob a maldição (Gênesis 9:25; Lv 18:24; Dt 7: 2; Dt 9: 4, etc. .), que foi exterminado pelo acórdão. Nesse sentido, como a expressão לא עוד implica, o termo cananeu é usado para designar os membros ímpios da nação da aliança, que iam ao templo com sacrifícios, em justiça própria externa. Como עוד pressupõe que havia cananeus no templo de Jeová no tempo do profeta, a referência não pode ser a cananeus reais, porque eles foram proibidos pela lei de entrar no templo, mas apenas para israelitas, que eram cananeus de coração. Compare Isa 1:10, onde os príncipes de Judá são chamados príncipes de Sodoma (Eze 16: 3; Eze 44: 9). A "casa de Jeová" é o templo, como no versículo anterior, e não a igreja de Jeová, como em Zac 9: 8, embora na época da conclusão do reino de Deus a distinção entre Jerusalém e o templo cessaram, e toda a cidade santa, sim, todo o reino de Deus, será transformada pelo Senhor em santo dos santos (ver Ap 21:22, Ap 21:27).

Assim, nossa profecia se encerra com uma perspectiva da conclusão do reino de Deus em glória. Todos os comentadores crentes concordam que o cumprimento final de Zac 14:20 e Zac 14:21 está diante de nós em Ap 21:27 e Ap 22:15, e que mesmo Zac 12: 1-14 nem se refere à catástrofe caldaica nem a nas guerras dos Macabeus, mas nos tempos messiânicos, no entanto, podem diferir entre si em relação aos eventos históricos que a profecia prediz. Hofmann e Koehler, assim como Ebrard e Kliefoth, começam com a suposição de que a profecia no cap. 12-14 ataca onde o anterior no cap. 9-11 termina; isto é, começa com o tempo em que Israel foi entregue ao poder do quarto império, devido à rejeição do bom pastor, que apareceu em Cristo. Agora, como Hofmann e Koehler entendem por Israel apenas o povo escolhido da antiga aliança, ou a nação judaica, e por Jerusalém a capital dessa nação na Palestina, eles encontram essa profecia em Zac 12: 1-14, que quando Jeová eventualmente levar a cabo o castigo do mau pastor, ou seja, do poder imperial, com sua hostilidade a Deus, reunirá novamente em seus membros as nações da terra, para fazer guerra contra o material Jerusalém e Israel, que retornou novamente de sua dispersão em todo o mundo para a posse da terra santa (Palestina), e sitiará a cidade santa; mas será ferido por Jeová e perderá seu poder sobre Israel. Nesse momento Jeová também encerrará o endurecimento anterior de Israel, abrirá os olhos ao pecado contra o Salvador que ele matou e efetuará sua conversão. Mas eles diferem de opinião quanto ao cap. 14. Segundo Koehler, este capítulo se refere a um futuro que ainda está distante - a um cerco e conquista de Jerusalém que ocorrerá após a conversão de Israel, através da qual a aparição pessoal imediata de Jeová será realizada, e todos os efeitos pelos quais essa aparência é necessariamente acompanhada. De acordo com Hofmann (Schriftbeweis, ii. P. 610ss.), Zac 14: 1. refere-se à mesma ocorrência que Zac 12: 2., com essa simples diferença, que em Zac 12: 1-14 o profeta declara o que aquele dia, em que todo o mundo das nações ataca Jerusalém, fará com o povo de Deus, e no cap. 14 a que extremidade será trazida. Ebrard e Kliefoth, por outro lado, entendem por Israel, com sua capital Jerusalém, e a casa de Davi (em Zacarias 12: 1-13: 6), judaísmo rebelde após a rejeição do Messias; e por Judá e seus príncipes, a cristandade. Portanto, a profecia nesta seção anuncia quais calamidades acontecerão a Israel de acordo com a carne - que se rebelou ao rejeitar o Messias - desde a primeira vinda de Cristo em diante, até sua conversão final após a plenitude dos gentios.

(Nota: Kliefoth, portanto, encontra o cerco de Jerusalém, previsto em Zac 12: 2, realizado no cerco dessa cidade por Tito. As nações sitiadas beberam a taça do fogo; pois a sujeição de Judá foi o último ato da vitória do império romano sobre o macedônio. Roma estava então no cume de sua grandeza imperial; e a partir de então tornou-se cambaleante e fraco. Esse enfraquecimento foi realmente preparado e efetuado pela igreja de Christina; mas era apenas o cerco de Jerusalém que transferiu o centro da igreja cristã de Jerusalém para o império romano.O cumprimento de Zac 12: 3 pode ser encontrado nas cruzadas, na questão oriental, nas altas finanças e na emancipação dos judeus. pedra de carga para todas as nações, etc.)

A seção Zac 13: 7-9 (a morte do pastor) não se refere à crucificação de Cristo, porque isso não levou às consequências indicadas em Zac 13: 8, no que diz respeito a toda a terra, mas a o "rompimento do Messias" previsto em Dan 9:26, a grande apostasia que forma o começo do fim, de acordo com 17:25; Th2 2: 3; Ti1 4: 1 e Ti1 4: 2 Time. Zac 3: 1, e através do qual Cristo em Sua igreja é, de acordo com a descrição em Ap 13:17, tão isolado da vida histórica, que não pode ser nada na terra. Por fim, cap. 14 deleites do fim do mundo e do julgamento geral.

Dessas duas visões, não podemos considerar uma delas tão bem fundamentada. Pois, em primeiro lugar, a suposição comum aos dois, e com a qual eles partem, é errônea e insustentável, a saber, que a profecia no cap. 12ff. atinge onde o anterior no cap. 9-11 terminado e, portanto, que ch. 12-14 é uma continuação direta de ch. 9-11. Essa suposição diverge não apenas da relação na qual as duas profecias se colocam, como indicado pela correspondência em seus cabeçalhos, e como se desenrolou em Zac 12: 1, Zac 12: 2, mas também com a essência da profecia, na medida em que não é uma previsão histórica do futuro de acordo com seu desenvolvimento sucessivo, mas simplesmente uma intuição espiritual efetuada pela inspiração, na qual apenas são apresentadas as principais características da forma que o reino de Deus assumiria a seguir, e isso nas figuras extraídas das circunstâncias do presente e do passado. Novamente, as duas visualizações só podem ser executadas forçando o texto. Se a profecia em Zac 12: 1-14 começou com o período em que Israel assumiu o poder do império romano após a rejeição do Messias, não poderia pular tão abruptamente para os últimos dias, como supõem Hofmann e Koehler, e começa com a descrição de um conflito vitorioso da parte de Israel contra as nações do mundo que sitiavam Jerusalém, mas certamente antes de tudo preveria, se não a destruição da nação judaica pelos romanos (que é meramente indicada no cap. 11 ), em todos os eventos, a reunião dos judeus, que haviam sido espalhados pelos romanos por todo o mundo, na Palestina e em Jerusalém, antes que um ataque das nações do mundo contra Israel pudesse ser mencionado. Além disso, mesmo a diferença entre Hofmann e Koehler com relação à relação entre Zac 12: 1-9 e Zac 14: 1-5 mostra que a transferência do todo para os últimos tempos não pode ser conciliada com as palavras dessas seções. A hipótese de Koehler de que, após a reunião de Israel de sua dispersão, as nações do mundo atacariam Jerusalém em que seriam derrotadas, e que esse conflito levaria Israel pela primeira vez a reconhecer Israel. sua culpa em levar Cristo à morte está em desacordo com toda a profecia e ensinamentos do Antigo e do Novo Testamentos. Pois, de acordo com estes, Israel não deve ser recolhido a partir da sua dispersão entre as nações até que volte com penitência a Jeová, a quem rejeitou.

Mas a afirmação de Hofmann sobre a relação entre as duas seções é tão breve e obscura que é mais como uma ocultação do que como uma solução para as dificuldades que ela contém. Por fim, quando Hofmann observa corretamente, que "pelo Israel da posição em Zac 12: 1 só podemos entender o povo de Deus, em contraste com o mundo das nações, que está distante de Deus", isso não se aplica aos incrédulos. Judeus, que foram entregues ao poder do último império por causa de sua rejeição a Cristo, ou Israel segundo a carne, pois Israel é rejeitado por Deus. O povo de Deus existe, desde a rejeição de Cristo, apenas na cristandade, formada por judeus e gentios crentes, ou pela igreja do Novo Testamento, cuja raiz e núcleo eram a porção de Israel que aceitava com crença o Messias quando Ele apareceu, e em cujo seio os povos gentios crentes foram recebidos. Ebrard e Kliefoth estão, portanto, perfeitamente certos ao rejeitar o chiliasmo judaico de Hofmann e Koehler; mas quando eles entendem pelo Israel do cabeçalho pertencente a ch. 12-14, que encontramos em Zac 12: 1-9, apenas o Israel carnal incrédulo, e por isso no cap. 14 o Israel crente que se converteu a Cristo, e também introduz em Zac 12: 1-9 uma antítese entre Israel e Judá, e depois entende por Jerusalém e pela casa de Davi em Zac 12: 1-14 os judeus endurecidos, e por Judá, cristandade; e, por outro lado, por Jerusalém e Judá no cap. 14 a cristandade formada por judeus crentes e gentios crentes, - já mostramos em Zac 12:10 que essas distinções são arbitrariamente impostas ao texto. Nossa profecia trata em ambas as partes - Zacarias 12: 1-13: 6 e cap. 13: 7-14: 21 - de Israel, o povo de Deus, e de fato o povo da nova aliança, que surgiu do Israel que creu em Cristo, e dos crentes das nações pagãs incorporados a ele, e não se refere meramente para a igreja da nova aliança nos últimos tempos, quando todo o antigo Israel será libertado pela graça de Deus do endurecimento infligido a ele, e será recebido novamente no reino de Deus e formará um ponto central do mesmo. (Vitringa, CB Mich., Etc.), mas a todo o desenvolvimento da igreja de Cristo desde o seu primeiro começo até sua conclusão na segunda vinda do Senhor, como Hengstenberg descobriu e observou principalmente. Como o Israel da posição (Zac 12: 1) denota o povo de Deus em oposição aos povos do mundo, os habitantes de Jerusalém com a casa de Davi e Judá com seus príncipes, como representantes de Israel, são típicos epítetos aplicados aos representantes e membros do povo da nova aliança, a saber, a igreja cristã; e Jerusalém e Judá, como herança de Israel, são tipos de assentos e territórios da cristandade. O desenvolvimento da nação da nova aliança, no entanto, em conflito com o mundo pagão, e com a ajuda do Senhor e Seu Espírito, até sua conclusão gloriosa, é previsto em nosso oráculo, não de acordo com seu curso histórico sucessivo, mas em tais de uma maneira que a primeira metade anuncia como a igreja do Senhor vence vitoriosamente os ataques do mundo pagão através da ajuda milagrosa do Senhor, e como em conseqüência dessa vitória é aumentada pelo fato de que o Israel endurecido vem cada vez mais ao reconhecimento de seus pecados e à crença no Messias, a quem ele matou, e é incorporado à igreja; enquanto a segunda metade, por outro lado, anuncia como, em conseqüência da morte do Messias, recai sobre a nação da aliança um julgamento pelo qual dois terços são exterminados, e o restante é testado e refinado pelo Senhor, de modo que que, embora muitos de fato caiam e pereçam nos conflitos com as nações do mundo, o remanescente é preservado e, no último conflito, será milagrosamente libertado pela vinda do Senhor, que virá com Seus santos para completar Seu reino. em glória pela destruição dos inimigos do Seu reino, e pela transformação e renovação da terra. Como o olhar penitente e crente no perfurado (Zac 12:10) não ocorrerá pela primeira vez na conversão definitiva de Israel no final dos dias, mas começou no dia do Gólgota e continua por todos os séculos da igreja cristã, o mesmo aconteceu com o cerco de Jerusalém por todas as nações (Zac 12: 1-9), ou seja, o ataque das nações pagãs contra a igreja de Deus começou mesmo nos dias dos apóstolos (cf. Ato 4 : 25.), E continua por toda a história da igreja de Christina até o último grande conflito que precederá imediatamente o retorno de nosso Senhor ao julgamento. E, novamente, assim como a dispersão do rebanho após o assassinato do pastor começou com a prisão e a morte de Cristo, e com a volta da mão do Senhor sobre os pequenos na ressurreição de Cristo, ambos foram repetidos em todas as épocas da igreja cristã, na medida em que toda exaltação nova e poderosa do paganismo anticristo acima da igreja de Cristo, aqueles que são fracos na fé fogem e se dispersam; mas assim que o Senhor se mostra vivo novamente em Sua igreja, eles O deixam reuni-los mais uma vez. E isso continuará, de acordo com a palavra do Senhor em Mateus 24:10., Até o fim dos dias, quando Satanás sairá para enganar as nações nos quatro cantos da terra, e reunir Gogue e Magogue batalhar contra o acampamento dos santos e a cidade santa; então o Senhor do céu destruirá o inimigo e aperfeiçoará Seu reino na Jerusalém celestial. No que diz respeito à relação entre Zac 12: 2-9 e Zac 14: 1-5, é evidente no texto de ambas as passagens que elas não tratam de dois ataques diferentes contra a igreja de Deus pelo poder imperial , ocorrendo em momentos diferentes; mas que, enquanto Zac 12: 1-14 retrata o ataque constantemente repetido à luz de sua derrubada bem-sucedida, cap. 14 descreve o ataque hostil de acordo com seu sucesso parcial e questão final na destruição dos poderes hostis a Deus. Esta questão ocorre, sem dúvida, apenas no fim do curso deste mundo, com o retorno de Cristo ao último julgamento; mas o fato de Jerusalém ser conquistada e saqueada, e a metade de sua população levada ao cativeiro, prova indiscutivelmente que o cerco de Jerusalém predisse no cap. 14 não deve se restringir ao último ataque do anticristo à igreja do Senhor, mas que todos os ataques hostis do mundo pagão à cidade de Deus são adotados na única figura do cerco a Jerusalém. No ataque feito a Jerusalém por Gogue e Magogue, a cidade não é conquistada e saqueada, nem de acordo com Ezequiel 38 e 39, nem de Ap 20: 7-9; mas o inimigo é destruído pela interposição imediata do Senhor, sem ter tomado posse da cidade santa. Mas a esse resumo ideal dos conflitos e vitórias das nações do mundo, anexa-se diretamente o quadro da destruição final do poder ímpio do mundo e a glorificação do reino de Deus; de modo que em Zacarias 14 (dos vv. 6-21) é previsto no Antigo Testamento a conclusão do reino de Deus, que o apóstolo João viu e descreveu em Apocalipse no modo do Novo Testamento, sob a figura da Jerusalém celestial.