7 Ó espada, levanta-te contra o meu pastor e contra o meu companheiro, diz o SENHOR dos Exércitos; fere o pastor, e as ovelhas ficarão dispersas; mas voltarei a minha mão para os pequenos.

Zac 13: 7. "Levanta-te, ó espada, sobre o meu pastor e sobre o homem que é meu vizinho, é a palavra do Senhor dos exércitos: fere o pastor, para que as ovelhas sejam dispersas; e eu trarei de volta a mão sobre os pequenos. Zac 13: 8. E acontecerá em toda a terra, como diz o Senhor: duas partes serão cortadas, morrerão, e a terceira permanecerá nela: Zac 13: 9. no fogo, e os derreta como prata é derretida, e os refinará como ouro é refinado: invocará o meu nome, e eu responderei; digo: É o meu povo; e dirá: Jeová, meu Deus . " A convocação dirigida à espada, para despertar e ferir, é uma virada poética para expressar o pensamento de que a ferida ocorre com ou de acordo com a vontade de Deus. Para personificação semelhante da espada, veja Jer 47: 6. רעי é o pastor de Jeová, uma vez que a convocação vem de Jeová. Em que sentido a pessoa a ser ferida é chamada pastor de Jeová, podemos ver na cláusula על־גּבר עמיתי. A palavra עמית, que só ocorre no Pentateuco e em Zacarias, que a tirou dali, é usada apenas como sinônimo de אח (cf. Lv 25:15) no sentido concreto da palavra mais próxima. E este é o significado que tem na passagem diante de nós, onde o estado de construção expressa a relação de aposição, como por exemplo em אישׁ חסידך (Deu 33: 8; cf. Ewald, 287, e), o homem que é meu mais próximo. O pastor de Jeová, a quem Jeová descreve como um homem que é o próximo (vizinho), não pode, evidentemente, ser um mau pastor, que agrada a Jeová e destrói o rebanho, ou o pastor tolo mencionado em Zac 11: 15- 17, como Grotius, Umbr., Ebrard, Ewald, Hitzig e outros supõem; pois a expressão "homem que é o meu mais próximo" implica muito mais do que unidade ou comunidade vocacional, ou que ele teve que alimentar o rebanho como Jeová. Nenhum dono de um rebanho ou senhor de um rebanho chamaria um pastor contratado ou comprado de seu 'immth. E, portanto, Deus não aplicaria esse epíteto a nenhum homem piedoso ou ímpio a quem pudesse ter designado pastor sobre uma nação. A idéia de alguém mais próximo (ou companheiro) envolve não apenas semelhança na vocação, mas comunidade de descendência física ou espiritual, segundo a qual aquele a quem Deus chama de seu próximo não pode ser um mero homem, mas somente aquele que participa da natureza divina , ou é essencialmente divino. O pastor de Jeová, a quem a espada deve ferir, não é outro senão o Messias, que também é identificado com Jeová em Zac 12:10; ou o bom pastor, que diz de si mesmo: "Eu e meu Pai somos um" (Jo 10:30). A forma masculina הך na convocação dirigida à espada, embora o próprio חרב seja feminino, pode ser explicada pela personificação da espada; compare Gênesis 4: 7, onde o pecado (חטּאת, fem.) é personificado como um animal selvagem e interpretado como masculino. A espada é apenas introduzida como uma arma usada para matar, sem haver nenhuma intenção de definir o modo da morte com mais precisão. A ferida do pastor também é mencionada aqui simplesmente com o objetivo de descrever as conseqüências que se seguiriam em relação ao rebanho. O pensamento é, portanto, meramente o seguinte: Jeová espalhará Israel ou Sua nação, ferindo o pastor; isto é, Ele renunciará à miséria e destruição a que um rebanho sem pastor está exposto.

Não podemos deduzir disso que o próprio pastor é o culpado; nem a circunstância de que a morte do pastor seja representada como a execução de uma ordem divina implica necessariamente que a morte do pastor procede diretamente de Deus. De acordo com a visão bíblica, Deus também trabalha, e faz o que é feito pelo homem de acordo com Seus conselhos e vontade, e até mesmo o que é efetuado pelo pecado dos homens. Assim, em Isaías 53:10, os sofrimentos mortais do Messias são descritos como infligidos a Ele por Deus, embora Ele tenha entregue sua alma à morte para suportar o pecado do povo. Na profecia diante de nós, a matança do pastor é referida apenas na medida em que traz uma calamidade grave sobre Israel; e o fato é ignorado: Israel trouxe essa calamidade sobre si mesma por sua ingratidão em relação ao pastor (cf. Zac 11: 8; Zac 11:12). O rebanho, que será disperso em conseqüência do assassinato do pastor, é a nação da aliança, ou seja, nem a raça humana nem a igreja cristã como tal, mas o rebanho que o pastor em Zac 11: 4. teve que alimentar. Ao mesmo tempo, Jeová não retirará completamente Sua mão do rebanho disperso, mas "a trará de volta aos pequenos". A frase השׁיב יד על, para trazer de volta a mão sobre uma pessoa (ver Sa2 8: 3), ou seja, torná-la objeto de seu cuidado ativo mais uma vez, é usada para expressar o emprego da mão em uma pessoa, seja para julgamento ou salvação. Ocorre no último sentido em Isaías 1:25 em relação à graça que o Senhor manifestará em relação a Jerusalém, purificando-a de sua escória; e é usado aqui no mesmo sentido, como Zac 13: 8, Zac 13: 9 mostra claramente, segundo o qual a dispersão a ser infligida a Israel será apenas a causa de ruína para a maior parte da nação, enquanto trará salvação ao remanescente.

Zac 13: 8 e Zac 13: 9 acrescentam a explicação real do retorno da mão sobre as pequenas. צערים (lit., um particípio de צער, que ocorre apenas aqui) é sinônimo de צעיר ou צעור (Jer 14: 3; Jer 48: 4, chethib), os pequenos em sentido figurado, os miseráveis, aqueles que são chamado עניּי הצּאן em Zac 11: 7. Naturalmente, segue-se que os צערים não são idênticos a todo o rebanho, mas simplesmente formam uma pequena porção dele, a saber, "os pobres e justos da nação, que sofrem injustiça" (Hitzig). "A afirmação de que o rebanho deve ser disperso, mas que Deus trará de volta a mão para os pequenos, evidentemente implica que os pequenos sejam incluídos como uma porção de todo o rebanho, para a qual Deus preparará um destino diferente daquele. do todo maior que está prestes a ser disperso "(Kliefoth).

No cumprimento deste versículo, lemos em Mateus 26: 31-32 e 14:27 de março, que o retorno da mão do Senhor sobre os pequenos foi realizado antes de tudo no caso dos apóstolos. Após a instituição da Ceia do Senhor, Cristo disse a Seus discípulos que naquela mesma noite todos seriam ofendidos por causa dele; pois estava escrito: "Ferirei o pastor, e as ovelhas do rebanho serão dispersas. Mas depois que ressuscitar, irei adiante de vós para a Galiléia". A citação é feita livremente a partir do texto original, o endereço da espada sendo resolvido em seu significado real: "Eu ferirei". A ofensa dos discípulos ocorreu quando Jesus foi feito prisioneiro, e todos eles fugiram. Este voo foi um prelúdio para a dispersão do rebanho com a morte do pastor. Mas o Senhor logo trouxe de volta a mão sobre os discípulos. A promessa, "Mas depois da minha ressurreição, irei adiante de você para a Galiléia", é uma exposição prática do retorno da mão sobre as pequenas, que mostra que a expressão deve ser entendida aqui em um bom sentido, e que começou a ser cumprido em toda a nação de Israel, à qual retornaremos depois. Esse sentido mais geral das palavras é colocado fora do alcance da dúvida por Zac 13: 8 e Zac 13: 9; pois Zac 13: 8 mostra a miséria que a dispersão do rebanho causa sobre Israel, e Zac 13: 9 mostra como o retorno da mão sobre os pequenos será realizado no restante da nação. A dispersão do rebanho matará dois terços da nação em toda a terra, de modo que apenas um terço permanecerá vivo. כּל־הארץ não é a terra inteira, mas toda a terra santa, como em Zac 14: 9-10; e הארץ, em Zac 12:12, a terra em que o rebanho, alimentado pelos pastores do Senhor, isto é, a nação de Israel, habita. םי־שׁנים é retirado de Deu 21:17, como em Rg 2: 9; é usado lá para a porção dupla herdada pelo primogênito. O fato de ser usado aqui para significar dois terços é evidente a partir dos restantes השּׁלישׁית. "Toda a nação judaica", diz Hengstenberg, "é apresentada aqui, como uma herança deixada pelo pastor que foi morto, cuja herança é dividida em três partes, a morte reivindicando os privilégios do primogênito, e recebendo assim duas porções, e a vida uma - uma divisão semelhante à que Davi fez no caso dos moabitas (Sa2 8: 2). " יגועוּ é adicionado a יכּרתוּ, para definir יכּרת com mais precisão, como significando não apenas um corte da terra por transporte (cf. Zac 14: 2), mas um corte da vida (Koehler). עוע, exspirare, é aplicado tanto à morte natural quanto à violenta (para o último significado, compare Gênesis 7:21; Jos 22:20).

O terço restante também deve ser refinado através de aflições severas, para purificá-lo de tudo de natureza pecaminosa e transformá-lo em uma nação verdadeiramente santa de Deus. Para a figura de fusão e refino, compare Isa 1:25; Isa 48:10; Jr 9: 6; Mal 3: 3; Sl 66:10. Para a expressão em Zac 13: 9, compare Isa 65:24; e pelo pensamento de todo o versículo, Zac 8: 8, Os 2:23, Jer 24: 7; Jer 30:22. O corte dos dois terços de Israel começou na guerra judaica sob Vespasiano e Tito, e na guerra pela supressão da rebelião liderada pelo pseudo-Messias Bar Cochba. Não deve ser restrito a esses eventos, no entanto, mas continuou nas perseguições dos judeus com fogo e espada nos séculos seguintes. O refinamento do terço restante não pode ser tomado como referência aos sofrimentos da nação judaica durante todo o período de sua dispersão atual, como supõe CB Michaelis, nem geralmente às tribulações necessárias para entrar no reino de Deus, aos sete conflitos que o verdadeiro Israel existente na igreja cristã deve sustentar, primeiro com os dois terços, e depois e mais especialmente com os pagãos (Zac 12: 1-9, Zac 12:14). Pois enquanto Hengstenberg se opõe muito bem à visão de Michaelis, com o argumento de que, nesse caso, a parte incrédula do judaísmo seria considerada a continuação legítima e única de Israel; também se pode argumentar, em oposição à referência exclusiva da terceira à igreja cristã, que é inconciliável com a perpetuação dos judeus e a entrada unânime de todo o Israel no reino de Cristo, conforme ensinado pelo apóstolo Paulo. . Ambas as visões contêm elementos da verdade, que devem ser combinados, como mostraremos atualmente.