A partir de Zac 11: 7, a alimentação do rebanho é descrita. Zac 11: 7. "E alimentei o rebanho de abate, com os miseráveis ​​das ovelhas, e tomei para mim duas varas: a que chamei de Favor, a outra chamei de bandas; e assim alimentei o rebanho. Zac 11: 8. E destruí três dos pastores em um mês ". A expressão difícil לכן, da qual foram dadas representações muito diferentes (literalmente, com o ser), é evidentemente usada aqui no mesmo sentido que em Isaías 26:14; Isa 61: 7; Jeremias 2:33, etc., para apresentar o que ocorreu e o ipso, juntamente com o outro evento que ocorreu. Quando o pastor alimentava o rebanho de abate, ele assim, ou ao mesmo tempo, alimentava os miseráveis ​​das ovelhas. עניּי הצּאן, não os mais miseráveis ​​das ovelhas, mas os miseráveis ​​entre as ovelhas, como צעירי הצּאן em Jer 49:20; Jer 50:45, a ovelha pequena e fraca. עניּי הצּאן, portanto, forma uma porção do צאן ההרגה, como Hofmann e Kliefoth explicaram corretamente; considerando que, se fossem idênticas, toda a cláusula anexa seria muito tautológica, uma vez que o pensamento de que o rebanho estava em um estado miserável já era expresso com clareza suficiente no predicado הרגה, e sua explicação em Zac 11: 5. Esta visão é confirmada por Zac 11:11, onde עניּי הצּאן geralmente é admitido como sendo simplesmente uma parte do rebanho. Para alimentar o rebanho, o profeta leva duas estacas de pastor, às quais ele dá nomes, destinadas a apontar para as bênçãos que o rebanho recebe por meio de sua atividade pastoral. O fato de ele pegar duas pautas não surge da circunstância de o rebanho consistir em duas porções e não pode ser entendido como significando que ele alimenta uma porção do rebanho com um cajado e a outra parte com o outro. De acordo com Zac 11: 7, ele alimenta todo o rebanho com o primeiro cajado; e a destruição à qual, de acordo com Zac 11: 9, deve ser abandonada quando ele abandonar seu cargo, só é tornada totalmente aparente quando as duas pautas estão quebradas. O profeta leva duas pautas com o simples propósito de estabelecer o tipo duplo de salvação que é concedido à nação pelo cuidado do bom pastor. A primeira equipe que ele chama de נעם, isto é, beleza e também favor (cf. Sl 90:17, נעם יהוה). É no último sentido que a palavra é usada aqui; pois a equipe do pastor mostra o que Jeová concederá a Seu povo. O segundo cajado que ele chama de חובלים, que é, de qualquer forma, um particípio kal de foבל fo elpic. Dos dois certos significados que esse verbo tem no kal, a saber, ligar (daí chebhel, uma corda ou corda) e maltratar (cf. Jó 34:31), o segundo, sobre o qual a equipe prestadora ai de fundar, não se adequa à explicação que é dada em Zac 11:14 da quebra deste pessoal. O primeiro é o único adequado, a saber, os de ligação, equivalente ao curativo ou conexão. Através do cajado nō'am (Favor), o favor de Deus, que o protege de ser ferido pelas nações pagãs, é concedido ao rebanho (Zac 11:10); e através do cajado chōbhelı̄m, as miseráveis ​​ovelhas recebem a bênção da unidade ou ligação fraterna (Zac 11:14). A repetição das palavras וארעה את־הצּאן (final de Zac 11: 7) expressa a idéia de que a alimentação é efetuada com os dois paus. A primeira coisa que o pastor designado por Deus faz para o rebanho é, de acordo com Zac 11: 8, destruir três pastores. הכחיד, o quadril de כּחד, significa ἀφανίζειν, aniquilar, destruir (como em Êx 23:23).

את־שׁלשׁת הרעים pode ser reproduzido, os três pastores (τοὺς τρεῖς ποιμένας, lxx), ou três dos pastores, de modo que o artigo se refira apenas ao genitivo, como em Êx 26: 3, Êx 26: 9; Jos 17:11; Sa 1 20:20; Isa 30:26, e como também é frequentemente o caso quando dois substantivos são conectados juntos no estado de construção (ver Ges. 111, Anm.). Concordamos com Koehler em considerar esta última como a única tradução admissível aqui, porque no que precede apenas os pastores foram mencionados, e não em um número definido deles. Os pastores, dos quais três são destruídos, são os que estrangularam o rebanho de acordo com Zac 11: 5 e, portanto, foram destruídos para libertar o rebanho de sua tirania. Mas quem são esses três pastores? Era uma opinião muito difundida e antiga, e uma que encontramos em Theodoret, Cirilo e Jerônimo, que as três classes de governantes judeus se destinam, a saber, príncipes (ou reis), sacerdotes e profetas. Mas, além do fato de que nos tempos após o cativeiro, a que nossa profecia se refere, a profecia e o ofício profético foram extintos, e que na visão em Zac 4:14, Zacarias menciona apenas duas classes na nação da aliança, representadas por o príncipe Zorobabel e o sumo sacerdote Josué; além disso, eu digo, disso, essa visão é inconciliável com as próprias palavras, na medida em que exige que diluamos a destruição em deposição no cargo ou, estritamente falando, em uma contração de sua influência sobre o povo; e isso é suficiente para derrubá-lo. O que Hengstenberg diz em defesa disso - ou seja, que "um extermínio real não pode ser planejado, porque os pastores aparecem imediatamente depois como ainda existentes" - baseia-se em uma interpretação falsa da segunda metade do verso. Tanta coisa é inquestionavelmente correta, que não devemos pensar no extermínio ou na morte de três indivíduos em particular,

(Nota: As tentativas dos comentaristas racionalistas de provar que os três pastores são três reis do reino das dez tribos, foram completamente destruídas, uma vez que os reis Zacarias, Salu e Menaém (Kg2 15: 8-14), Somente Shallum reinou um mês inteiro, de modo que nem mesmo a explicação gramatical de Hitzig, no sentido de que בּירח אחד se refere ao reinado desses reis, e não à sua destruição, fornece uma brecha suficiente; enquanto Maurer, Bleek, Ewald e Bunsen sentiu-se levado a inventar um terceiro rei ou usurpador, a fim de defender sua opinião.)

e isso não tanto porque não se pode demonstrar que três governantes ou chefes da nação foram destruídos no espaço de um mês, nos tempos anteriores ao cativeiro ou nos que se seguiram, como porque as pessoas que ocorrem nesta visão são não indivíduos, mas classes de homens. Como o רעים mencionado em Zac 11: 5 como não poupando o rebanho deve ser entendido como significando governantes pagãos, então aqui os três pastores são pagãos senhores da nação da aliança. Além disso, como é reconhecido por unanimidade pelos comentaristas modernos que o número definido não representa uma pluralidade indefinida, é natural pensar nos três governantes imperiais em cujo poder Israel caiu, ou seja, não em três governantes de um império. , mas dos governantes dos três impérios. A afirmação de tempo "em um mês", que não afirma que os três eram pastores dentro de um mês, como Hitzig supõe, mas que os três pastores foram destruídos em um mês, pode ser facilmente reconciliada com isso, se apenas observe que, em uma transação simbólica, mesmo as distinções de tempo devem ser interpretadas simbolicamente. Não há dúvida de que "um mês" significa um espaço de tempo comparativamente curto. Ao mesmo tempo, é igualmente impossível negar que a suposição de que "em um mês" seja apenas outra maneira de dizer em muito pouco tempo, não é satisfatória, na medida em que seria melhor dizer "em uma semana, "se esse tivesse sido o significado; e, por outro lado, um ano não teria sido muito tempo para o extermínio de três pastores. Tampouco se pode sustentar a opinião de Hofmann, a saber, que o mês (= 30 dias) deve ser interpretado com base em Dan 9:24, como um período profético de 30 x 7 = 120 anos, e que esta definição do O tempo refere-se ao fato de que os impérios babilônico, medo-persa e macedônio foram destruídos dentro de um período de 210 anos. Pois não há fundamento sustentável para o cálculo dos dias de um mês de acordo com períodos sabáticos, uma vez que não há conexão entre a yerach deste versículo e o שׁבעים de Daniel, para não dizer o fato de que o tempo que interveio entre a conquista de Babilônia e a morte de Alexandre, o Grande, não duraram 210 anos, mas 215. A única maneira pela qual a expressão "em um mês" pode ser interpretada simbolicamente é a proposta por Kliefoth e Koehler, ou seja, dividindo o mês como um período de trinta dias a três vezes dez dias, de acordo com o número de pastores, e considerando cada dez dias o tempo empregado na destruição de um pastor. Dez é o número da conclusão ou perfeição de qualquer ato ou ocorrência terrena. Se, portanto, cada pastor foi destruído em dez dias, e a destruição dos três foi executada em um mês, ou seja, dentro de um espaço de três vezes dez dias após o outro, o fato é indicado, por um lado, que o a destruição de cada um desses pastores seguia diretamente a do outro; e, por outro lado, que isso ocorreu após o falecimento do tempo integral designado para seu governo. A razão pela qual o profeta não diz três vezes dez dias, nem mesmo trinta dias, mas conecta os trinta dias em um mês, é que ele deseja não apenas indicar que o tempo alocado para a duração das três monarquias imperiais é um breve, mas também para exibir a atividade não cansada do pastor, que é feita mais claramente pela expressão "um mês" do que por "trinta dias".

A descrição da atividade do pastor é seguida, a partir de Zac 11: 8, por uma descrição da atitude que o rebanho assumiu em relação ao serviço prestado em seu nome. Zac 11: 8. "E a minha alma ficou impaciente sobre eles, e a alma deles também se cansou de mim. Zac 11: 9. Então eu disse: Não te alimentarei mais; que morte morrerá e o que perecerá perecerá; e os que restarem pode devorar a carne um do outro.Zac 11:10.Eu tomei o meu cajado Favor, e o quebrei em pedaços, para destruir minha aliança que fiz com todas as nações.Zac 11:11 E foi destruída naquele dia; e os miseráveis ​​das ovelhas que me deram ouvidos perceberam que era a palavra de Jeová. " A maneira como Zac 11: 8 e Zac 11: 8 estão conectados no texto massorético levou os comentaristas anteriores, e até Hengstenberg, Ebrard e Kliefoth, a tomarem a declaração em Zac 11: 8 como também se referindo aos pastores . Mas isso é gramaticalmente impossível, porque o imperfeito c. Vav. sonec. Nesse sentido, as mesmas formas verbais antes e depois expressam a sequência do tempo e do pensamento, não podem ser usadas no sentido do mais perfeito. E este é o sentido em que deve ser tomado, se as palavras se referem aos pastores, porque o profeta está ficando impaciente com os pastores e a antipatia dos pastores pelo profeta, deve necessariamente ter precedido a destruição dos pastores. Novamente, é evidente em Zac 11: 9, como até Hitzig admite, que o profeta "não ficou enojado com os três pastores, mas com seu rebanho, que ele resolveu com seu desagrado deixar ao seu destino". Como o sufixo אתכם em Zac 11: 9 é considerado por todos os comentaristas (exceto Kliefoth) como referente ao rebanho, os sufixos בּהם e נפשׁם em Zac 11: 8 também devem apontar de volta para o rebanho (הצּאן, Zac 11: 7) . נפשׁרה נפשׁ, tornar-se impaciente, como Num 21: 4. בּחך, que só ocorre novamente em Pro 20:21, no sentido de que a palavra árabe é cobiçosa, é usado aqui no sentido do siríaco, para experimentar vexação ou repulsa. Em conseqüência da experiência que o pastor do Senhor tivera, de acordo com Zac 11: 8, ele resolve desistir da alimentação do rebanho e abandoná-lo ao seu destino, descrito em Zac 11: 9 como o de perecendo e destruindo um ao outro. Os particípios מתה, נכחדת e נשׁארות são particípios presentes, o que morre é destruído (perece) e permanece; e os imperfeitos תּמוּת, תּכּחד e תּאכלנה não são jussivos, como a forma תּמוּת prova claramente, mas são expressivos daquilo que pode ser ou pode acontecer (Ewald, 136, d, b).

Como sinal disso, o pastor quebra um cajado em pedaços, a saber, o no'am, para dizer que o bem que o rebanho até então recebeu através dele será daqui em diante retirado; isto é, que a aliança que Deus fez com todas as nações deve ser revogada ou destruída. Este pacto não é o pacto firmado com Noé como o progenitor de todos os homens após o dilúvio (Kliefoth), nem uma relação estabelecida por Jeová com todas as nacionalidades sob as quais cada nacionalidade prosperou, na medida em que o pastor continuava repetidamente a remover sua pastores destruidores de rebanhos fora do caminho (Hofmann, Schriftbeweis, ii. 2, p. 607). Pois na aliança com Noé, embora a continuidade desta terra tenha sido prometida e a garantia dada de que não deveria haver repetição de um dilúvio para destruir todos os seres vivos, não havia garantia de proteção contra a morte ou destruição ou guerras civis ; e a história não registra nenhum pacto feito por Jeová com as nacionalidades, que garantiu às nações prosperidade, por um lado, ou libertação dos opressores, por outro. A aliança feita por Deus com todas as nações refere-se, de acordo com o contexto desta passagem, a um tratado feito com eles por Deus em favor de Seu rebanho, a nação de Israel, e é análogo ao tratado feito por Deus com os animais, de acordo com a Os 2:20, para que não ferissem o Seu povo, e o tratado feito com as pedras e os animais do campo (Jó 5:23, cf. Eze 34:25). Esse convênio consistia no fato de que Deus impunha às nações da terra a obrigação de não ferir ou destruí-lo, e era uma conseqüência do favor de Jeová ao Seu povo. Através da revogação desta aliança, Israel é entregue às nações, para que possam lidar novamente com Israel da maneira descrita em Zac 11: 5. É verdade que Israel não é assim entregue imediatamente ou imediatamente àquela auto-imolação que está ameaçada em Zac 11: 9, nem essa ameaça é efetivada através da quebra de pedaços de um cajado, mas deve apenas ser plenamente percebido quando o segundo cajado é quebrado, pelo qual o pastor renuncia inteiramente à alimentação do rebanho. Enquanto o pastor continuar a alimentar o rebanho com os outros cajados, tanto tempo será evitada a destruição total, embora com a quebra do cajado Favor, a proteção contra as nações do mundo seja retirada dele. Zac 11:11. Com a revogação dessa aliança, os miseráveis ​​entre as ovelhas perceberam que essa era a palavra de Jeová. So, ou seja, em consequência disso. As ovelhas miseráveis ​​são caracterizadas como השּׁמרים אתי, "aquelas que me dão atenção". אתי refere-se ao profeta, que age em nome de Deus e, portanto, realmente ao ato do próprio Deus, o que é afirmado não se aplica a uma porção, mas a todos, עניּי הצּאן, e prova que devemos entender por estes os membros da nação da aliança que dão ouvidos à palavra de Deus. O que esses homens piedosos reconheceram como a palavra de Jeová é evidente a partir do contexto, a saber, não apenas a ameaça expressa em Zac 11: 9, e incorporada na quebra do Favor do cajado, mas geralmente falando todo o simbólico do profeta. ações, incluindo a alimentação do rebanho com as pautas e a quebra de um cajado. Os dois juntos eram uma palavra encarnada de Jeová; e o fato de ter sido assim foi discernido, isto é, descoberto pelos justos, do efeito produzido em Israel pela quebra do bastão Favor, ou seja, das conseqüências da remoção da obrigação imposta às nações pagãs de não fazer nada. ferir a Israel.