Zac 1: 8. "Vi de noite e vi um homem montado em um cavalo vermelho, e ele estava entre as murtas que estavam na cavidade; e atrás dele cavalos vermelhos, salpicados e brancos. Zac 1: 9. E eu disse: O que são Estes, meu senhor? Então o anjo que conversou comigo me disse: Eu te mostrarei o que são: Zac 1:10 E o homem que estava entre as murtas respondeu e disse: Estes são os que Jeová enviou para ir. Zac 1:11 e responderam ao anjo do Senhor que estava no meio das murtas, e disseram: Atravessamos a terra e eis que toda a terra permanece quieta e em repouso Zac 1:12 Então o anjo de Jeová respondeu e disse: Jeová dos exércitos, por quanto tempo não terás compaixão de Jerusalém e das cidades de Judá, com quem estiveres zangado há setenta anos? Zac 1:13. conversou comigo boas palavras, palavras consoladoras, Zac 1:14, e o anjo que falava comigo disse-me: Pregue e diga: Assim diz o Senhor dos exércitos: fiquei com ciúmes de Jerusalém e de Sião com grande ciúme, Zac 1:15 e com muita ira estou zangado contra as nações em repouso; porque fiquei zangado um pouco, mas elas ajudaram a prejudicar. Zac 1:16. Portanto, assim diz Jeová: Volto-me a Jerusalém com compaixão; minha casa será edificada nela, como diz o Senhor dos exércitos, e a linha de medição será traçada sobre Jerusalém. Zac 1:17. Pregue ainda e diga: Assim diz Jeová dos exércitos: Minhas cidades ainda se incharão de bem, e Jeová ainda confortará Sião e ainda escolherá Jerusalém. "O profeta vê, durante a noite do dia descrito em Zac 1. : 7 (הלּילה é o acusador de duração), em uma visão extática, não em um sonho, mas em estado de vigília, um cavaleiro em um cavalo vermelho em uma murta, parando em um buraco profundo e atrás dele várias cavaleiros em cavalos vermelhos, manchados e brancos (sūsı̄m são cavalos com cavaleiros, e a razão pela qual esses últimos não são especialmente mencionados é que eles não aparecem durante o curso da visão como participantes ativos, enquanto a cor de seus cavalos é a única característica significativa.) Ao mesmo tempo, ele também vê, em proximidade direta com ele, um anjo que interpreta a visão e, mais longe (Zac 1:11), o anjo de Jeová também de pé ou parando entre as murtas. e, portanto, diante do homem montado em um cavalo vermelho, a quem os cavaleiros trazem contando que eles atravessaram a terra por ordem de Jeová e acharam toda a terra quieta e em repouso; quando o anjo de Jeová dirige uma oração a Jeová por piedade de Jerusalém e das cidades de Judá, e recebe uma boa resposta consoladora, que o anjo interpretador transmite ao profeta, e este proclama publicamente em Zac 1: 14-17.

O cavaleiro no cavalo vermelho não deve ser identificado com o anjo de Jeová, nem o último com o angelus interpres. É verdade que a identidade do cavaleiro e o anjo de Jeová, que muitos comentaristas assumem, é aparentemente favorecida pela circunstância de ambos estarem entre as murtas ('ômēd, permaneceu; ver Zac 1: 8, Zac 1:10 e Zac 1:11); mas tudo o que se segue é que o cavaleiro parou no local em que o anjo de Jeová estava, ou seja, diante dele, para lhe apresentar um relatório sobre o estado da terra que ele havia acompanhado com seu séquito. . Essa mesma circunstância favorece a diversidade dos dois, na medida em que é evidente a partir disso que o cavaleiro no cavalo vermelho era simplesmente o da frente, ou líder de toda a empresa, que é destacado como porta-voz e repórter. Se o homem montado no cavalo vermelho tivesse sido o anjo do próprio Jeová, e a tropa de cavaleiros tivesse simplesmente trazido informações ao homem montado no cavalo vermelho, a tropa de cavaleiros não poderia ter ficado atrás dele, mas também estaria oposto a ele ou na frente dele. E os diferentes epítetos aplicados aos dois fornecem uma prova decisiva de que o anjo do Senhor e "o anjo que falou comigo" não são o mesmo. O anjo, que dá ou transmite ao profeta a interpretação da visão, é constantemente chamado "o anjo que falou comigo", não apenas em Zac 1: 9, onde é precedido por um discurso da parte do profeta para esse mesmo anjo, mas também em Zac 1:13 e Zac 1:14, e nas visões que se seguem (Zac 2: 2, Zac 2: 7; Zac 4: 1, Zac 4: 4; Zac 5: 5, Zac 5:10; Zac 6: 4), a partir da qual é perfeitamente óbvio que הדּבר בּי denota a função que esse anjo desempenha nessas visões (por exemplo, significando a fala de Deus ou de um anjo dentro de um homem, como em Os 1) : 2; Hab 2: 1; Nm 12: 6, Nm 12: 8). Sua ocupação, portanto, era interpretar as visões ao profeta e transmitir as revelações divinas, de modo que ele era apenas um angelus interpres ou colocutor. Esse anjo aparece nas outras visões em companhia de outros anjos, e recebe instruções deles (Zac 2: 5-8); e toda a sua atividade é restrita ao dever de transmitir instruções mais elevadas ao profeta, e dar-lhe uma visão do significado das visões, enquanto o anjo de Jeová mantém uma igualdade com Deus, às vezes sendo identificado com Jeová e outras tempos distintos dele. (Compare as observações sobre esse assunto no artigo Gênesis, Pent. Pp. 118 e segs.) Diante desses fatos, é impossível estabelecer a identidade dos dois pelos argumentos que foram apresentados em apoio a ele. De maneira nenhuma segue Zac 1: 9, onde o profeta se dirige ao mediador como "meu senhor", que as palavras são dirigidas ao anjo do Senhor; pois nem ele nem o angelus interpres foram mencionados antes; e nas visões, as pessoas são freqüentemente apresentadas como falantes, de acordo com seu caráter dramático, sem terem sido mencionadas antes, de modo que é apenas pelo que dizem ou fazem que é possível descobrir quem são. Mais uma vez, a circunstância de que em Zac 1:12 o anjo do Senhor apresenta uma petição ao Deus Supremo em nome da nação da aliança, e que, de acordo com Zac 1:13, Jeová responde ao angelus interpres em palavras boas e consoladoras, não provar que quem recebe a resposta deve ser a mesma pessoa que o intercessor: pois pode ser afirmado em resposta a isso, como foi por Vitringa, que Zacarias simplesmente omitiu mencionar que a resposta foi antes de tudo endereçada à anjo do Senhor, e que foi através dele que alcançou o anjo mediador; ou podemos assumir, como Hengstenberg fez, que "Jeová dirigiu a resposta diretamente ao anjo mediador, porque o anjo do Senhor havia feito a pergunta, não por ele próprio, mas simplesmente com o objetivo de transmitir consolo e esperança através de o mediador do profeta, e através dele para a nação em geral ".

Não há dúvida de que, nessa visão, são significativas a localidade em que o cavaleiro no cavalo vermelho, com sua tropa, e o anjo do Senhor assumiram sua posição, e também a cor dos cavalos. Mas eles não são fáceis de interpretar. Até o significado de metsullâh é questionável. Alguns explicam isso como significando um "lugar sombrio", de צל, uma sombra; mas, nesse caso, devemos esperar que o formulário seja metsillâh. Há mais autoridade para a suposição de que metsullâh é apenas outra forma de metsūlâh, que é a leitura em muitos códigos e que normalmente representa a profundidade do mar, assim como em Exo 15:10 tsâlal significa afundar nas profundezas . A Vulgata adota esta tradução: in profundo. Aqui significa, com toda a probabilidade, um buraco profundo, possivelmente com água, pois as murtas florescem particularmente bem em solos úmidos e ao lado dos rios (ver Virgil, Georg. Ii. 112, iv. 124). O artigo em bammetsullâh define o oco como aquele que o profeta viu na visão, não o barranco da fonte de Siloá, como Hofmann supõe (Weissagung u. Erfllung, p. 333). O vazio aqui não é um símbolo do poder do mundo, ou do poder abismo dos reinos do mundo (Hengstenberg e M. Baumgarten), como pensava o autor da paráfrase de Chaldee em Babele; pois isso não pode ser provado em passagens como Zac 10: 1-12: 16, Isa 44:27 e Sl 107: 24. Nos arbustos de murtas, ou bosques de murtas, sem dúvida temos um símbolo da teocracia, ou da terra de Judá como uma terra que era querida e amável na avaliação do Senhor (cf. Dn 8, 9; Dn 11). : 16), pois a murta é uma planta ornamental adorável. Portanto, o buraco no qual o bosque de murtas estava situado, pode ser apenas uma representação figurativa da profunda degradação na qual a terra e o povo de Deus haviam caído naquele tempo. Existe uma grande diversidade de opiniões quanto ao significado da cor dos cavalos, embora todos os comentaristas concordem que a cor é significativa, como em Zac 6: 2. e Ap 6: 2., e que esta é a única razão pela qual os cavalos são descritos de acordo com suas cores, e os cavaleiros não são mencionados. Cerca de duas das cores não há disputa. אדום, vermelho, a cor do sangue; e לבן, branco, branco brilhante, o reflexo da glória celestial e divina (Mateus 17: 2; Mateus 28: 3; Ato 1:10), daí o símbolo de uma vitória gloriosa (Apocalipse 6: 2). O significado de seruqqı̄m é controverso. Os lxx tornaram ψαροὶ καὶ ποικίλοι, como בּרדּים אמצּים em Zac 6: 3; o Itala e Vulgate, varii; o Peshito, versicolores. Portanto, sūsı̄m seruqqı̄m corresponderia aos ἵππος χλωρός de Ap 6: 8. A palavra seruqqı̄m só ocorre novamente no Antigo Testamento em Isa 16: 8, onde é aplicada às gavinhas ou ramos da videira, para as quais sōrēq (Isa 5: 2; Jer 2:21) ou serēqâh (Gn 49:11 ) é usado em outro lugar. Por outro lado, Gesenius (Thes. S.v.) e outros defendem o significado vermelho, depois que o árabe ašqaru, o cavalo vermelho, a raposa, de šaqira, são vermelhos brilhantes; e Koehler entende por cavalos sūsı̄m seruqqı̄m, vermelho vivo, cor de fogo ou baía. Mas não se pode demonstrar que esse significado esteja de acordo com o uso do hebraico: pois é uma conjectura infundada que o ramo da videira seja chamado sōrēq das uvas vermelho-escuras (Hitzig em Isa 5: 2); e a incorreção disso é evidente pelo fato de que mesmo o árabe saqira não indica vermelho escuro, mas vermelho ardente e brilhante. O tradutor de árabe, portanto, traduziu o grego πυῤῥός pelo árabe. ašqaru em Sol 5: 9; mas πυῤῥός responde ao hebraico אדום, e o lxx expressou sūsı̄m 'ădummı̄m por ἵπποι πυῤῥοί aqui e em Zac 6: 2. Se compararmos isso com ch. Zac 6: 2, onde as carruagens são desenhadas por cavalos vermelhos ('ădummı̄m, πυίοί), preto (shechōrı̄m, μέλανες)), brancos (lebhânı̄m, λευκοί) e salpicados (beruddı̄m, ψαροί 6), e com Revelação 6, o cavaleiro tem um cavalo branco (λευκός), o segundo cavalo vermelho (πυῥῥός), o terceiro cavalo preto (μέλας), o quarto cavalo branco (χλωρός), não há mais dúvidas de que três das cores dos cavalos mencionado aqui ocorre novamente nas duas passagens citadas, e que o cavalo preto é simplesmente adicionado como uma quarta; de modo que o seruqqı̄m corresponde ao beruddı̄m de Zac 6: 3, e os ἵππος χλωρός de Ap 6: 8, e consequentemente sârōq denota aquele tipo de cinza estrelado no qual o solo preto é misturado com branco, de modo que não é essencialmente diferente de bar, manchado ou preto coberto de manchas brancas (Gênesis 31:10, Gênesis 31:12).

Ao comparar essas passagens, obtemos uma certa certeza quanto ao significado das diferentes cores, ou seja, que as cores não denotam as terras e nações para as quais os cavaleiros foram enviados, como Hvernick, Maurer, Hitzig. , Ewald e outros supõem; nem os três reinos imperiais, como Jerônimo, Cirilo e outros tentaram provar. Pois, além do fato de não haver fundamento algum para a combinação proposta, da cor vermelha com o sul como local da luz ou do branco com o oeste, o quarto quarto dos céus seria totalmente desprovido. Além disso, os cavaleiros mencionados aqui passaram inquestionavelmente pela terra em companhia, de acordo com Zac 1: 8 e Zac 1:11, ou, de qualquer forma, não há nenhuma indicação de que passaram por diferentes países separadamente, de acordo com a cor de seus respectivos cavalos; e, de acordo com Zac 6: 6, não apenas a carruagem com cavalos pretos, mas também com os cavalos brancos, vai para a terra do sul. Consequentemente, a cor dos cavalos só pode ser conectada à missão que os cavaleiros tiveram que cumprir. Isto é confirmado por Apocalipse 6, na medida em que uma grande espada é dada ao cavaleiro sobre o cavalo vermelho, para tirar a paz da terra, para que eles possam se matar, e uma coroa para o cavaleiro sobre o cavalo branco, que sai conquistando e conquistando (Ap 6: 2), enquanto aquele sobre o cavalo pálido recebe o nome de Morte, e tem poder dado a ele para matar a quarta parte da terra com espada, fome e pestilência (Ap 6). : 8) É verdade que nenhum desses efeitos é atribuído aos motociclistas na visão diante de nós, mas isso não constitui diferença essencial. Para a pergunta do profeta, mah-'lleh, o que são essas? ou seja, o que eles significam? o angelus interpres, a quem ele se refere como "meu senhor" ('ādōnı̄), responde: "Eu te mostrarei o que são;" então o homem montado no cavalo vermelho, como líder da companhia, dá a seguinte resposta: "Estes são os que Jeová enviou para passar pela terra;" e depois passa a dar ao anjo do Senhor o relatório de sua missão, a saber: "Passamos pela terra e contemplamos toda a terra sentada e em repouso". A resposta do homem (vayya'an, Zac 1:10) não é dirigida ao profeta ou ao angelus interpres, mas ao anjo do Senhor mencionado em Zac 1:11, a quem o primeiro, com seus cavaleiros (daí o no plural ", eles responderam", em Zac 1:11), havia feito um relatório do resultado de sua missão. O verbo 'ânâh, para responder, não se refere a nenhuma pergunta definida, mas ao pedido de explicação contida na conversa entre o profeta e o anjo interpretador. חארץ, em Zac 1:10 e Zac 1:11, não é a terra de Judá, ou qualquer outra terra, mas a terra. A resposta é que toda a terra fica parada e em repouso (ישׁבת ושׁקטת denota a condição pacífica e segura de uma terra e de seus habitantes, imperturbável por qualquer inimigo; cf. Zac 7: 7; Ch1 4:40 e Jdg 18:27 ), aponta para Hag 2: 7-8, Hag 2: 22-23. Deus havia anunciado que, por um pouco, abalaria o céu e a terra, o mundo inteiro e todas as nações, que as nações viriam e encheriam Seu templo de glória. Os cavaleiros enviados por Deus agora retornam e relatam que a terra não está de modo algum abalada e em movimento, mas o mundo inteiro fica quieto e em repouso. De fato, não devemos deduzir deste relato que todos os cavaleiros foram enviados com o objetivo simples e exclusivo de obter informações sobre o estado da Terra e comunicá-las ao Senhor. Pois teria sido bastante supérfluo e sem sentido enviar uma tropa inteira, em cavalos de cores diferentes, apenas para esse fim. Sua missão era antes participar ativamente da agitação das nações, se existisse, e guiá-la para o fim divinamente designado, e da maneira indicada pela cor de seus cavalos; a saber, de acordo com Apocalipse 6, aqueles sobre os cavalos vermelhos em guerra e derramamento de sangue; aqueles sobre os cavalos cinza-estrelados, ou salpicados, pela fome, pestilência e outras pragas; e, finalmente, aqueles sobre os cavalos brancos, pela vitória e conquista do mundo.

No segundo ano de Dario, prevaleceu a paz universal; todas as nações do antigo império caldeu estavam em repouso e viviam em uma prosperidade imperturbável. Somente a Judéia, o lar da nação de Deus, ainda estava em grande parte desolada, e Jerusalém ainda estava sem muros, e exposta da maneira mais indefesa a todos os insultos dos oponentes dos judeus. Um estado de coisas como esse necessariamente tendia a produzir grandes conflitos nas mentes dos homens mais piedosos e a confirmar os frívolos em sua indiferença em relação ao Senhor. Enquanto as nações do mundo desfrutassem de uma paz imperturbável, Judá não poderia esperar nenhuma melhoria essencial em sua condição. Embora Dario tivesse concedido permissão para a construção do templo, o povo ainda estava sob a escravidão do poder do mundo, sem nenhuma perspectiva de realização da glória prevista pelos profetas anteriores (Jer. 31; Isaías 40), que deveria nascer sobre a nação de Deus quando redimido da Babilônia. Portanto, o anjo do Senhor dirige a oração de intercessão a Jeová em Zac 1:12: Por quanto tempo você não terá compaixão de Jerusalém, etc.? Pelo fato de o anjo do Senhor, por meio de quem Jeová anteriormente havia liderado Seu povo, trazido para a terra prometida e ferido todos os inimigos diante de Israel, agora aparece novamente, contém em si uma fonte de consolo. Sua vinda foi um sinal de que Jeová não havia abandonado Seu povo, e Sua intercessão não poderia deixar de remover todas as dúvidas sobre o cumprimento das promessas divinas. A circunstância de o anjo de Jeová dirigir uma oração de intercessão a Jeová em nome de Judá não é mais uma desaprovação de sua unidade essencial com Jeová, do que a oração de intercessão de Cristo em João 17 é uma desaprovação de Sua divindade. As palavras "sobre as quais você está zangado há setenta anos" não implicam que os setenta anos do cativeiro babilônico preditos por Jeremias (Jer 25:11 e Jer 29:10) estavam apenas chegando ao fim. Eles já haviam expirado no primeiro ano do reinado de Ciro (Ch2 36:22; Esd 1: 1). Ao mesmo tempo, a observação feita por Vitringa, Hengstenberg e outros não deve ser negligenciada, a saber, que esses setenta anos foram completados duas vezes, na medida em que havia também (não talvez bastante, mas quase) setenta anos entre a destruição de Jerusalém e do templo, e no segundo ano de Dario. Agora, como o templo ainda estava em ruínas no segundo ano de Dario, apesar da ordem de reconstrução que fora emitida por Ciro (Hag 1: 4), poderia muito bem parecer que os problemas do cativeiro nunca chega ao fim. Sob tais circunstâncias, o desejo de pôr um fim à triste condição de Judá não poderia deixar de se tornar cada vez maior; e a oração: "Põe fim, ó Senhor, põe fim a toda a nossa angústia", mais importunosa do que nunca.

Jeová respondeu à intercessão do anjo do Senhor com palavras boas e consoladoras. Debhârım tōbhım são palavras que prometem bem, isto é, salvação (cf. Jos 23:14; Jer 29:10). Na medida em que colocam diante do povo a perspectiva de mitigar sua angústia, eles são nichummı̄m, consolações. A palavra nichummı̄m é substantiva e em oposição a debhârı̄m. Em vez da forma nichummı̄m, o keri tem a forma nichumı̄m, que é gramaticalmente a mais correta das duas, e que é escrita ainda mais precisamente nichūmı̄m em alguns dos códigos. em Kennicott. O conteúdo dessas palavras, dirigidas ao anjo interpretador, diretamente ou por meio do anjo de Jeová, segue no anúncio que este ordena que o profeta faça em Zac 1: 14-17. (רא (Zac 1:14) como em Isa 40: 6. A palavra do Senhor contém duas coisas: (1) a certeza do amor energético da parte de Deus em relação a Jerusalém (Zac 1:14, Zac 1:15); e (2) a promessa de que esse amor se mostrará na restauração e prosperidade de Jerusalém (Zac 1:16, Zac 1:17). ,א, ser ciumento, aplicado ao ciúme do amor como em Joe 2:18; Num 25:11, Num 25:13, etc., é fortalecido por קנאה גדולה. Observe também o uso do קנּאתי perfeito, distinto do particípio קצף. O perfeito não é apenas usado no sentido de "fiquei com ciúmes", expressando o fato de que Jeová foi inspirado com ciúmes ardentes, para levar Jerusalém para si mesmo (Koehler), mas inclui o pensamento de que Deus já manifestou esse zelo, ou começou a colocá-lo em ação, ou seja, libertando Seu povo do exílio. Sião, ou seja, a montanha de Sião, é mencionada juntamente com Jerusalém como o local em que o templo ficava, de modo que Jerusalém só é considerada a capital do reino. Jeová também está zangado com as nações auto-seguras e pacíficas. O particípio qōtsēph designa a ira como duradoura. Sha'ănân, calados e descuidados na confiança em seu próprio poder e prosperidade, que consideram garantidos para sempre. A seguinte palavra, אשׁר, quod, introduz a razão pela qual Deus está zangado, a saber, porque, embora Ele estivesse um pouco zangado com Israel, eles ajudaram o mal. מעט refere-se à duração, não à grandeza da ira (cf. Is 54: 8). עזרוּ לרעה, eles ajudaram, de modo que o mal foi o resultado (לרעה como em Jer 44:11), ou seja, eles ajudaram não apenas como instrumentos de Deus para o castigo de Judá, mas para que o dano surgisse dele, na medida em que eles esforçou-se por destruir Israel completamente (cf. Is 47: 6). Não é motivo de objeção a essa definição do significado das palavras que לרעה, nesse caso, não forme uma antítese apropriada para מעט, que se refere ao tempo (Koehler); pelo fato de que a raiva durou pouco tempo, era em si uma prova de que Deus não pretendia destruir Seu povo. Entender עזרוּ לרעה apenas como referência à opressão e cativeiro prolongados, não responde suficientemente às palavras. Portanto (lâkhēn, Zac 1:16), porque Jeová tem ciúmes de amor pelo Seu povo e muita raiva dos gentios, agora ele se volta com compaixão por Jerusalém. O שׁבתּי perfeito não é puramente profético, mas descreve o evento como já tendo começado e continuando.

Essa compaixão se mostrará no fato de que a casa de Deus deve ser construída em Jerusalém, e a própria cidade restaurada, e todos os obstáculos a isso devem ser eliminados do caminho. A linha de medição é traçada sobre uma cidade, para marcar o espaço a ser ocupado e o plano sobre o qual ela deve ser organizada. O chethib biוה bihtehc, provavelmente para ser lido ,וה, é a forma obsoleta, que ocorre novamente em Rg 7:23 e Jer 31:39, e foi deslocada pela forma contraída קו (keri). Mas a compaixão de Deus não se restringirá a isso. O profeta deve proclamar ainda mais ("chore ainda", Zac 1:17, referindo-se ao "choro" em Zac 1:14). As cidades de Jeová, isto é, da terra do Senhor, ainda estão transbordando de bem ou de prosperidade. Pūts, para transbordar, como no Pro 5:16; e תּפוּצנּה para תּפוּצינה (vid., Ewald, 196, c). As duas últimas cláusulas completam a promessa. Quando o Senhor restaurar o templo e a cidade, Sião e Jerusalém aprenderão que Ele a está confortando, e a escolheu ainda. O último pensamento é repetido em Zac 2: 1-13: 16 e Zac 3:2.

Nesta visão, é mostrado ao profeta, e através dele ao povo, que, embora a condição imediata das coisas não apresente perspectiva de cumprimento da prometida restauração e glorificação de Israel, o Senhor já apontou os instrumentos de Seu julgamento e os enviou para derrubar as nações do mundo, que ainda vivem em repouso e em segurança, e para aperfeiçoar Sua Sião. O cumprimento desta promessa consoladora não deve ser transferido para o fim do curso atual deste mundo, como supõe Hofmann (Weiss. U. Erfll. I. 335), que se refere a Zac 14: 18-19 em apoio disso, nem se restringir ao que foi feito no futuro imediato para a reconstrução do templo e da cidade de Jerusalém. A promessa abrange todo o futuro do reino de Deus; de modo que, embora o início do cumprimento seja visto no fato de que a construção do templo foi concluída no sexto ano de Dario, e a própria Jerusalém também foi restaurada por Neemias no reinado de Artaxerxes, esses começos do cumprimento simplesmente forneceu uma promessa de que a glorificação da nação e reino de Deus predita pelos profetas anteriores seguiria com tanta certeza.