A salvação realizada em perspectiva diante do remanescente de Israel, que foi refinada pelos julgamentos e proferida, estava a uma distância muito remota no tempo de Sofanias.

A primeira coisa que aguardava a nação era o julgamento, através do qual deveria ser disperso entre os gentios, de acordo com o testemunho de Moisés e de todos os profetas, e ser refinado na fornalha da aflição.

As dez tribos já foram levadas para o exílio, e Judá deveria compartilhar o mesmo destino imediatamente depois. Portanto, para oferecer aos piedosos um firme consolo de esperança no período de sofrimento que os aguardava, e aquele em que sua fé pudesse repousar no meio da tribulação, Sofonias menciona, em conclusão, a reunião de todos os que se aninham miséria à distância de Sião, e que estão espalhadas por toda parte, para garantir até esses de sua participação futura na salvação prometida.

Toda cláusula de Sof 3:18 é difícil.

Os que estão preocupados com a reunião festiva são os que choram porque não podem participar da alegria de se reunir diante da face do Senhor, ou seja, por serem banidos para terras estrangeiras. Mimmēkh hayū, de ti eram eles, ou seja, eram teus (min que expressa descendência ou origem, como em Isa 58:12; Esd 2:59; Sl 68:27; e toda a cláusula que contém o motivo do encontro) ).

A explicação dada por Anton e Strauss é inadequada e forçada: "Eles estarão longe de ti, a saber, separados de ti como enlutados". Na última cláusula, é uma questão de disputa ao que o sufixo em ליה.

A explicação de Strauss, de que se refere a Sião, é impedida pelo fato de Sião ser abordada, tanto no que precede quanto no que se segue, e o pensamento não exige uma mudança tão rápida de pessoas. É mais natural encaminhá-lo para נוּגי, caso em que o sufixo singular é usado coletivamente como neutro, como os femininos הצּלעה e הנּדּחה; e o significado assume esta forma: um fardo para eles, a saber, aqueles que lamentavam pelas festas, era a censura, sc. da escravidão entre os pagãos (compare Sof 3:19, no final).

Consequentemente, a cláusula atribui uma razão ainda mais para a promessa, de que eles devem ser reunidos.

Em Sof 3:19, withה com את significa não tratar no sentido mau, nem compactar, conspirar, mas tratar ou negociar com uma pessoa, como em Eze 23:25 e Eze 17:17, onde אות, de acordo com o uso posterior da linguagem é uma preposição e não um sinal de acusação. A definição mais precisa do procedimento, ou do tipo de negociação, é evidente a partir do contexto.

A referência é a um procedimento punitivo, ou tratar com ira. Como no Ps. 60:14, as nações pagãs que haviam subjugado Israel. O que se segue é retirado quase literalmente de Mic 4:6; e a última cláusula remonta a Dt 26:19, para dizer ao povo que o Senhor certamente realizará a glorificação prometida ao povo de Sua possessão e fará de Israel um objeto de louvor a toda a terra. בּכל־הארץ בּשׁתּם, em todas as terras, onde sofreram vergonha.

Para pintar a glória da salvação futura em cores ainda mais vivas diante dos olhos do povo, o Senhor termina repetindo essa promessa mais uma vez, com uma ligeira mudança nas palavras. Naquele momento eu vou liderar você. O indefinido אביא pode ser exposto a partir do contexto, fornecendo o local para o qual Deus os guiará, depois de passagens como Isa 14:2; Isa 43:5.

Mas é mais natural pensar na frase, liderar e entrar, de acordo com Nm 27:17, e tomar אביא como uma abreviação de הוציא והביא, retratando a fidelidade pastoral com a qual o Senhor guiará os remidos.

As seguintes palavras כםבּצי אתכם apontam para isso: compare Isa 40:11, onde a reunião dos cordeiros é adicionada à alimentação do rebanho, para dar destaque aos cuidados fiéis dos pastores pelos fracos e desamparados. Isבּצי é o infinitivo: eu te encontro, sc. irá tomar lugar.

A escolha dessa forma deve ser atribuída, como supõe Hitzig, ao esforço de garantir uniformidade nas cláusulas. Uma nova razão é então designada para a promessa, por uma alusão adicional à glorificação designada para o povo de Deus acima de todas as nações da terra, juntamente com a afirmação de que isso ocorrerá na virada de seu cativeiro, ou seja, quando Deus abolirá a miséria de Seu povo e a transformará em salvação ("transforme o cativeiro", como em Sof 2: 7), e isso "diante de seus olhos"; isto é, não que "vocês mesmos vejam a salvação, e não apenas seus filhos, quando fecharam seus olhos" ** (Hitzig) ** - pois tal antítese seria estranha ao contexto - mas equivalente a "bastante obviamente, para que a mudança de eventos se destaque diante dos olhos, "análoga a" vereis olhos nos olhos "** (Is 52: 8; cf. Lucas 2:30) **. Isso certamente acontecerá, pois Jeová falou isso.

No cumprimento dessa promessa, Theodoret observa que "essas coisas foram concedidas àqueles que vieram da Babilônia e foram oferecidas a todos os homens desde então". Isso sem dúvida indica certos pontos da realização, mas a realização principal é generalizada demais. Pois, embora a promessa mantenha sua perfeita validade no caso da igreja cristã, que é reunida entre judeus e gentios, e receberá sua realização final na conclusão do reino dos céus fundado por Cristo na terra, a alusão a os cristãos gentios se enquadram bem no cenário da salvação em Sof 3:11-20, e os olhos do profeta são simplesmente direcionados para Israel, e a salvação é reservada para o ἐκλογὴ τοῦ Ἰσραήλ resgatado.

Mas, como Sofonias não apenas anuncia o julgamento sobre toda a terra, mas também prediz a conversão das nações pagãs a Jeová, o Deus vivo (Sof 3:9-10), não devemos restringir a descrição da salvação em Sof 3:11-20 ao povo de Israel que descendia linearmente de Abraão e ao restante deles; mas também deve considerar os gentios convertidos ao Deus vivo por meio de Cristo como incluídos entre eles, e deve, conseqüentemente, dizer que a salvação que o Senhor obterá através do julgamento pela filha Sião ou o remanescente de Israel, começou com a fundação do cristão igreja pelos apóstolos de Judá e de todo o mundo, e foi gradualmente se desenrolando cada vez mais através da difusão do nome do Senhor e de Sua adoração entre todas as nações, e será finalmente e plenamente realizado na segunda vinda de Cristo, para o juízo final e aperfeiçoar Seu reino no estabelecimento da Nova Jerusalém (Apocalipse 21 e 22).

É verdade que tanto o julgamento quanto a salvação do restante de Israel buscando a Jeová e Sua justiça começaram antes mesmo de Cristo, com a desistência de Judá, juntamente com todas as tribos e reinos que caíram no horizonte da profecia do Antigo Testamento, para o mão de Nabucodonosor e os governantes imperiais que o seguiram; mas no que diz respeito à questão do cumprimento de nossa profecia, esses eventos são levados em consideração apenas como etapas preliminares e preparativos para os tempos de decisão, que começaram com Cristo não apenas pelos judeus, mas por todas as nações.