A essa ameaça, o profeta acrescenta no argumento final, tanto a ordem de retornar ao Senhor, como a promessa de que o Senhor levará Sua nação ferida de novo e a revigorará com Sua graça. A separação desses três versículos do anterior, pela divisão dos capítulos, está em desacordo com a estreita conexão no conteúdo atual, que é tão perfeitamente óbvia na alusão feita nas palavras de Os 6: 1: "Venha e voltemos "aos de Os 5:15", irei e voltarei "e em טרף וירפּאנוּ (Os 6: 1) às palavras semelhantes em Os 5:13 e Os 5:14. Oséias 6: 1. "Vinde, e voltemos a Jeová; porque Ele rasgou em pedaços e nos curou; feriu e nos amarrará. Oséias 6: 2. Ele nos vivificará depois de dois dias; no terceiro, levanta-nos, para que possamos viver diante dEle. " A maioria dos comentaristas, seguindo o exemplo do Chald. e a Septuaginta, na qual לאמר, λέγοντες, é interpolada antes de לכוּ, tomou os três primeiros versos como um apelo a retornar ao Senhor, dirigido pelos israelitas no exílio uns aos outros. Mas seria mais simples, e mais em harmonia com o estilo geral de Oséias, que é caracterizado por transições rápidas, tomar as palavras como um chamado dirigido pelo profeta em nome do exílio. A promessa no v. 3 é especialmente muito mais adequada a uma convocação desse tipo, do que a um apelo dirigido pelas pessoas umas às outras. Assim como a perseverança do castigo impele a buscar o Senhor (Os 5:15), o motivo de retornar ao Senhor se baseia no conhecimento do fato de que o Senhor pode e quer curar as feridas que Ele inflige. O tetrô pretérito, em comparação com o futuro etróph em Os 5:14, pressupõe que a punição já tenha começado. O seguinte יך também é um pretérito com o Vav consec. omitido. O assírio não pode curar (Os 5:13); mas o Senhor, que se manifestou como médico de Israel no tempo de Moisés (Êx 15:26), e prometeu ao Seu povo curar no futuro também (Dt 32:39), certamente pode. A alusão na palavra ירפּאנוּ a esta passagem de Deuteronômio é colocada além de toda dúvida por Oséias 6: 2. As palavras "Ele revive depois de dois dias" etc. são apenas uma aplicação especial da declaração geral: "Eu mato e vivo" (Dt 32:39), para o caso particular em questão. O que o Senhor promete a todo o Seu povo, Ele também cumprirá as dez tribos de Israel. Pela definição "depois de dois dias" e "no terceiro dia", o rápido e certo renascimento de Israel é posto diante deles. Dois e três dias são períodos muito curtos; e a ligação de dois números, um após o outro, expressa a certeza do que deve acontecer dentro desse espaço de tempo, assim como nos chamados ditos numéricos em Amo 1: 3; Jó 5:19; Pro 6:16; Pro 30:15, Pro 30:18, em que o último e maior número expressa o maior ou o máximo que geralmente é atingido. הקים, para ressuscitar os mortos (Jó 14:12; Sl 88:11; Is 26:14, Isa 26:19). "Para que possamos viver diante dEle:" isto é, sob Sua proteção e graça protegendo (cf. Gn 17:18). Os expositores judeus e cristãos anteriores tomaram os números "depois de dois dias e no terceiro dia", cronologicamente. Os Rabinos, consequentemente, supõem que a profecia se refira às três catividades, a egípcia, a babilônica e a romana, que ainda não terminaram; ou aos três períodos do templo de Salomão, de Zorobabel e daquele a ser erigido pelo Messias. Muitos pais, por outro lado, e muitos dos primeiros comentaristas luteranos, encontraram neles uma previsão da morte de Cristo e de Sua ressurreição no terceiro dia. Compare, por exemplo, a Bíblia Calovii. ilustr. ad h. l., onde essa alusão é defendida por uma longa série de argumentos inegavelmente fracos, e onde é feito um ataque feroz, não apenas contra Calvino, que entendeu essas palavras como "referindo-se à libertação de Israel do cativeiro e à restauração do igreja depois de dois dias, isto é, em um tempo muito curto; " mas também sobre Grotius, que encontrou, além da alusão histórica imediata aos israelitas, a quem Deus logo libertaria de sua miséria mortífera após sua conversão, um prognóstico, em conseqüência de uma indicação divina especial da época "dentro que Cristo recuperaria Sua vida, e a igreja sua esperança. " Mas qualquer alusão direta na esperança aqui proferida à morte e ressurreição de Cristo é provada insustentável pelas simples palavras e seu contexto. As palavras mantêm primariamente nada mais do que a vivificação de Israel de seu estado de rejeição semelhante à morte da face de Deus, e isso em um período muito curto após a sua conversão ao Senhor. Esta restauração da vida não pode de fato ser entendida como referindo-se ao retorno dos exilados à sua pátria terrena; ou, de qualquer forma, não pode ser restrito a isso. Não ocorre até depois da conversão de Israel ao Senhor, seu Deus, com base na fé na redenção efetuada pela morte expiatória de Cristo, e Sua ressurreição da sepultura; para que as palavras do profeta possam ser aplicadas a esse grande fato na história da salvação, mas sem que seja predito direta ou indiretamente.

Até a ressurreição dos mortos não é predita, mas simplesmente a restauração espiritual e moral de Israel à vida, que sem dúvida tem como complemento necessário o despertar dos mortos fisicamente. E, nesse sentido, nossa passagem pode ser considerada entre os enunciados proféticos que contêm o germe da esperança de uma vida após a morte, como em Is 26: 19-21, e na visão de Ezequiel em Eze 37: 1-14. .

O fato de não se referir a isso em seu sentido primário, e no que diz respeito a seu cumprimento histórico, é evidente no versículo seguinte. Oséias 6: 3. "Portanto, saibamos, caçamos o conhecimento de Jeová. Sua ressurreição é fixa como o amanhecer, para que Ele venha a nós como a chuva e umedeça a terra como a chuva que se segue." ונדעה נר corresponde a לכוּ ונשׁוּבה em Os 6: 1. O objeto para נדעה também é את־יהוה, e נדעה é meramente fortalecido pela adição de נרדּפה לדּעת. O conhecimento de Jeová, que eles iriam caçar, ou seja, se esforçarem para obter, é um conhecimento prático, que consiste no cumprimento dos mandamentos divinos e no crescimento do amor de Deus de todo o coração. Esse conhecimento produz frutos. O Senhor se levantará sobre Israel como a alvorada da manhã, e descerá sobre ela como chuva fertilizante. ,וצאו, Sua ascensão (isto é, de Jeová) deve ser explicada a partir da figura do amanhecer (pois יצא aplicado ao nascer do sol, veja Gênesis 19:23 e Sl 19: 7). O amanhecer é mencionado em vez do sol, como o arauto do dia do amanhecer da salvação (compare Isa 58: 8 e Isa 60: 2). Esta salvação que amanhece quando o Senhor aparece, é representada na última cláusula como uma chuva de chuva que fertiliza a terra. יורה dificilmente é um particípio de kal, mas o hipil imperfeito no sentido de aspersão. Em Deu 11:14 (cf. Deu 28:12 e Lev. 26: 4-5), a chuva, ou a chuva inicial e posterior, é mencionada entre as bênçãos que o Senhor concederá a Seu povo, quando o servirem com todo o coração e alma. Essa promessa que o Senhor cumprirá tanto no caso de Sua nação recém-vivificada, que Ele próprio a renovará como uma chuva fertilizante. Isso acontecerá através do Messias, como Sl 72: 6 e Sa2 23: 4 mostram claramente.