Depois que a ameaça de punição foi estendida em Os 10: 8, mesmo para a ruína total do reino, o profeta retorna em Os 10: 9 aos tempos anteriores, com o objetivo de exibir de uma nova forma e de uma profunda pecaminosidade arraigada. das pessoas e, em seguida, sob a proteção de um apelo a elas para que voltem à justiça, representando ainda mais o tempo da visitação, e (em Os 10:14, Os 10:15) prevendo com maior clareza ainda a destruição do reino e a derrubada da monarquia. Os 10: 9. “Desde os dias de Gibeá que pecaste, ó Israel; ali permaneceram; a guerra contra os filhos da iniqüidade não os dominou em Gibeá. Os 10:10. Conforme meu desejo os castigarei; e nações serão reunidos contra eles, para ligá-los às suas duas transgressões ". Assim como em Os 9: 9, os dias de Gibeá, ou seja, os dias em que esse crime cruel foi cometido em Gibeá, na concubina do levita, é mencionado como um tempo de profunda corrupção; assim são aqueles dias descritos na presente passagem como o começo do pecado de Israel. Pois é tão óbvio que מיממי não deve ser entendido em um sentido comparativo, pois é que os dias de Gibeá não devem ser tomados como referência à escolha de Saul, que nasceu de Gibeá, para ser seu rei (Chald. ) As seguintes palavras, שׁם עמדוּ גגו, que são muito difíceis e foram explicadas de várias maneiras, não descrevem a conduta de Israel naqueles dias; pois, em primeiro lugar, a afirmação de que a guerra não os ultrapassou não está de forma alguma em harmonia com isso, uma vez que as outras tribos vingaram esse crime com tanta severidade que a tribo de Benjamin quase foi exterminada; e segundo, o sufixo anexado a תּשּׂיגם evidentemente se refere às mesmas pessoas anexadas a אסּ'רם em Os 9:10, isto é, aos israelitas das dez tribos, para os quais Oséias prediz o julgamento vindouro. Estes são, portanto, sujeitos a עמדוּ e, consequentemente, עמד significa permanecer, permanecer e perseverar (cf. Is 47:12; Jr 32:14). Ali, em Gibeá, eles permaneceram, isto é, eles perseveraram no pecado de Gibeá, sem a guerra em Gibeá contra os pecadores que os ultrapassavam (o imperfeito, em uma cláusula subordinada, usado para descrever a conseqüência necessária; e עלוה transposta de עולה mo, como זעוה em Deu 28:25 para זועה). O significado é que, desde os dias de Gibeá, os israelitas persistem no mesmo pecado que os gibeáitas; mas enquanto esses pecadores foram punidos e destruídos pela guerra, as dez tribos ainda vivem no mesmo pecado sem terem sido destruídas por nenhuma guerra semelhante. Jeová agora os castigará por isso. ב desireאוּתי, no meu desejo, equivalente a de acordo com o meu desejo - uma descrição antropomórfica da severidade do castigo. ואסּ'רם de יסר (de acordo com Ewald, 139, a), com o Vav da apodosis. O castigo consistirá no fato de que as nações serão reunidas contra Israel, lit., na sua ligação, isto é, quando eu as vincular. O chethib עינתם não pode muito bem ser o plural de עין, porque o plural עינות não é usado para os olhos; e a tradução "diante de seus dois olhos", no sentido de "sem que sejam capazes de impedi-lo" (Ewald), produz a inédita concepção de vincular uma pessoa diante de seus próprios olhos; e, além disso, o uso de שׁתּי עינות em vez do dual simples ainda seria deixado sem explicação. Devemos, portanto, dar preferência ao keri נו ,ת e considerar o chethib como outra forma, que pode ser explicada pela transição dos verbos intoי para עו, e עונת como uma contração de נונת, pois עו cannotה não pode ter o significado de "tristeza" (Chald., AE), ou o do trabalho severo de "serviço tributário". Além disso, nenhum desses significados nos daria um pensamento adequado; embora a mesma objeção possa ser levantada contra a suposição de que a duplicidade da obra se refira a Efraim e Judá, que foram trazidos contra a tradução "atar aos seus sulcos", ou seja, que seria non solum ineptum, sed locutionis monstrum. לשׁתּי עונתם, "às duas transgressões" para atá-los: isto é, colocá-los em conexão com as transgressões pelo castigo, para que sejam obrigados a arrastá-los como bestas de carga. Pelas duas transgressões, devemos entender nem os dois bezerros de ouro em Betel e Daniel (Hitzig), nem a infidelidade em relação a Jeová e a devoção aos ídolos, depois de Jeremias 2:13 (Cyr., Theod.); mas a apostasia deles de Jeová e da casa real de Davi, de acordo com Os 3: 5, onde se afirma claramente que a conversão definitiva da nação consistirá na busca de Jeová e Davi, seu rei.