O Reino de Jeová estabelecido em Sião. - A profecia avança do julgamento sobre todos os pagãos para a conclusão do reino de Deus, elevando Israel a um domínio mundial. Enquanto o julgamento estiver sobre todas as nações pagãs, o Monte Sião será um asilo para os que forem libertados. Judá e Israel capturarão os bens das nações, destruirão Edom e estenderão suas fronteiras por todos os lados (Oba 1: 17-19). Os israelitas dispersos entre as nações retornarão às suas heranças ampliadas, e sobre Sião surgirão salvadores para julgar Edom, e o reino será então do Senhor (Oba 1:20, Oba 1:21). Essa promessa é anexada como uma antítese à proclamação do julgamento em Oba 1:16. "Mas no monte Sião haverá o que foi salvo, e será um santuário, e a casa de Jacó tomará posse de seus bens." No monte Sião, que os edomitas agora profanaram bebendo carrosséis, haverá, quando as nações forem obrigadas a beber o cálice da intoxicação até sua destruição total, ser pelotá, o que escapou, isto é, a multidão daqueles que foram resgatados e preservados durante todo o julgamento. Veja a explicação disso em Joe 2:32, onde esse pensamento é ainda mais exposto. O monte Sião é a sede do reino de Jeová (cf. Oba 1:21). Lá o Senhor é entronizado (Joe 3:17), e Seu povo resgatado com Ele. E ele (monte Sião) será qodesh, um santuário, isto é, inviolável; os pagãos não ousarão mais pisar e profaná-lo (Joe 3:17). Segue-se que a multidão resgatada sobre ela também será um povo santo ("uma semente santa", Is 6:13). Este povo santificado do Senhor, a casa de Jacó, capturará as posses de seus inimigos. Muitos dizem que o sufixo anexado a מורשׁיהם se refere a בּית יעקב: os da casa de Jacó, ou seja, os israelitas resgatados, tomarão suas posses anteriores mais uma vez. Essa visão não pode ser derrubada pela simples observação de que yasrash não pode significar tomar posse novamente; pois esse significado pode ser dado a ele pelo contexto, como, por exemplo, em Deu 30: 5. Mas é uma objeção decisiva a ele, que nem no que precede nem no que se segue há alguma referência a Israel como tendo sido levada embora. A penetração dos inimigos nos portões de Jerusalém, a pilhagem da cidade e o sorteio sobre o espólio e os prisioneiros (Oba 1:11), não envolvem levar toda a nação ao exílio; e o gâlūth dos filhos de Israel e Jerusalém em Oba 1:20 é claramente distinto da "casa de Jacó" em Oba 1:18. E como temos em primeiro lugar (Oba 1:18, Oba 1:19) um anúncio da conquista de Edom pela casa de Jacó, e da captura das montanhas de Esaú, da Filístia, etc., pelos habitantes de a terra do sul, isto é, pelos judeus; e então em Oba 1:20 a posse da terra sul é prometida ao gâluth (cativeiro); esse gâluth pode ter sido apenas um pequeno fragmento da nação e, portanto, o transporte só pode ter se estendido a vários prisioneiros de guerra, enquanto o núcleo da nação permaneceu na terra, isto é, em seus próprios bens. A objeção oferecida a isso, a saber, que se referirmos o sufixo em mōrâshēhem (suas posses) a kŏl-haggōyı̄m (todas as nações), Judá teria que tomar posse de todas as nações, o que é bastante incrível e até diverge com Oba 1 : 19, Oba 1:20, na medida em que a única terra inimiga mencionada ali (Oba 1:19) é o território dos edomitas e filisteus, enquanto os outros países ou partes do país mencionado não são terras de inimigos. Pois não há incredulidade em tomar a terra de todas as nações por Judá, exceto no pressuposto de que Judá apenas denota a posteridade ou remanescente dos cidadãos do reino terrestre de Judá. Mas não é isso que Obadias diz. Ele não menciona Judá, mas a casa de Jacó, e significa, portanto, não o Israel natural, mas o povo de Deus, que eventualmente obterá o domínio do mundo. A discrepância entre Oba 1:17 e Oba 1:19 não é maior que a de שׁתיתם em Oba 1:16 e ישּׁתּוּ כל־הגּוים em Oba 1:16, e desaparece se reconhecermos apenas o fato de que Edom e os filisteus são simplesmente mencionado em Oba 1:19 como tipos do mundo pagão em sua hostilidade a Deus. Portanto, consideramos a aplicação da expressão mōrâshēhem às posses das nações pagãs como a única correta, e isso ainda mais porque o וירשׁוּ em Oba 1:19 é claramente visto como uma explicação mais exata do וירשׁוּ em Oba 1:17. Em Oba 1:17, Obadias dá, em poucas palavras breves, a soma e a substância da salvação que aguarda o povo do Senhor no futuro. Essa salvação se desdobra ainda mais no que se segue, e antes de tudo em Oba 1:18, Oba 1:19, por uma exposição mais completa do pensamento expresso em Oba 1:17.