"O homem piedoso desapareceu da terra, e não há mais homem justo entre os homens. Todos aguardam sangue, caçam cada homem que seu irmão está com a rede. Mq 7: 3. Suas mãos estão atrás do mal, para faça o bem. O príncipe pede, e o juiz é recompensado; e o grande homem, ele fala o mal de sua alma: e eles o torcem. " A uva e o figo primitivo significam o homem bom e o justo. חסיד não é o homem piedoso, mas, de acordo com o contexto, o homem que aprecia amor e fidelidade. אבד, não "ter perecido", mas estar perdido, ter desaparecido. ץ הארץ, não "fora da terra", mas, como mostra o paralelo בּאדם, da terra, do mundo. Para o fato em si, compare Sl 12: 2 e Isa 57: 1. Todos aguardam o sangue, ou seja, não todos cometendo assassinatos, mas simplesmente que decidem brigar, trapacear e trair, para que possam roubar seu vizinho de seus meios de existência, para que ele precise perecer (cf. Mic 3: 2-3; Mic 2: 1-2); ao mesmo tempo, nem pensamentos assassinos são excluídos. O mesmo está implícito na caça com a rede. אח, o irmão, é o compatriota (para esta figura, compare Sl 10: 9; Sl 35: 7-8, etc.). Em Mic 7: 3, as palavras de על הרע a להיטיב não devem ser unidas ao que segue, de modo a formar uma frase. Essa combinação não se opõe apenas aos sotaques, mas está em desacordo com a estrutura de todo o versículo, que consiste em várias cláusulas curtas, e nem sequer produz um pensamento natural; consequentemente, Ewald propõe alterar o texto (שׁואל). הרע dificilmente é o inf. hiph. "fazer o mal", mas provavelmente um substantivo com o artigo "o mal"; e o pensamento é, portanto, "ambas as mãos estão ocupadas) com o mal" ou "ambas as mãos estão estendidas para o mal", para torná-lo bom, ou seja, para realizar bem o mal (היטיב, como em Jer 2) : 33), ou para dar ao mal uma forma que pareça ser boa ou correta. Esse pensamento é então tornado especial: o príncipe, o juiz e o grande homem, isto é, o homem rico e o homem poderoso (Lv 19:15; Sa1 25: 2), tecem algo para tornar o mal bom. ,בּת, tecer, torcer juntos, após ,בות, torcer ou amarrar. O assunto para ויעבּתוּה pode ser encontrado nas três classes já mencionadas, e não apenas no juiz e no grande homem. Há tão pouco motivo para essa limitação quanto a suposição de que o grande homem e o príncipe são uma pessoa. A maneira pela qual os três torcem a coisa ou o plano do mal é indicada nas declarações das três cláusulas anteriores. O príncipe pergunta, sc. pela condenação de um homem justo ou inocente; e o juiz concede isso como recompensa contra compensação; e o homem rico coopera ao falar havvath napshō. É universalmente permitido que Havva na maioria das passagens signifique mágoa, travessuras, destruição; e a única questão é: se esse significado deve ser atribuído a הוה = אוה, respirar (Hupfeld em Sl 5:10), ou a הוה, ocorrer, uma ocorrência, então especialmente uma ocorrência má (Hengstenberg, Diss. on o Pentateuco, vol. ip 252). Somente em Pro 10: 3 e a passagem diante de nós é dita como significando desejo em um sentido ruim ou luxúria maligna. Mas, como Caspari mostrou, o significado não é necessário nem estabelecido em nenhuma dessas duas passagens. No Pro 10: 3, o significado aerumna ativa aliisque inferenda é bastante suficiente; e C. B. Michaelis adotou-o para a presente passagem: "O grande homem fala do mal de sua alma", isto é, o dano ou a destruição de outro, pelo qual aprecia um desejo. Néfesh, a alma como sede do desejo. הוּא não é introduzido para fortalecer o sufixo anexado a נפשׁו, "dele, sim de sua alma" (Ewald, Hitzig, Umbreit); pois não são apenas os sotaques contra isso, mas também o pensamento, que não exige tal fortalecimento. É uma repetição enfática do assunto haggâdōl. O grande homem tece o mal com o rei e o juiz, desejando-o e expressando o desejo da maneira mais aberta, dando assim à coisa uma aparência de retidão.