13 Além disso, ainda cobris o altar do SENHOR de lágrimas, choro e gemidos, porque ele não olha mais para as ofertas, nem as aceita da vossa mão com prazer.

Mal 2:13. "E isto fazis uma segunda vez: cubra o altar de Jeová com lágrimas, com choro e sinais, para que Ele não se volte mais para o sacrifício, e aceite a coisa agradável à sua mão. Mal 2:14. E dizeis: Por que Jeová foi testemunha entre ti e a esposa da tua mocidade, em relação à qual agiste com traição; ao passo que ela é sua companheira e a esposa do seu pacto, Mal 2:15. Então, quem ainda tinha um remanescente de espírito? E o que fez? Ele buscou a semente de Deus. Portanto, vereis atenção ao vosso espírito, e não fereis sem fé a esposa da tua mocidade.Mal 2:16. odeia o divórcio, diz Jeová, o Deus de Israel; e ele cobrirá a impiedade sobre suas vestes, diz o Senhor dos exércitos. Assim, dareis ouvidos ao vosso espírito, e não cometeremos traiçoeiros. " Nestes versículos, o profeta condena uma segunda transgressão moral por parte do povo, a saber, o afastamento de suas esposas. Por shēnı̄th (como uma segunda coisa, isto é, pela segunda vez) esse pecado é colocado na mesma categoria que o pecado condenado nos versículos anteriores. Aqui, novamente, a repreensibilidade moral do pecado é descrita em Mal 2:11, antes que o próprio pecado seja nomeado. Eles cobrem o altar de Jeová com lágrimas, a saber, obrigando as esposas que foram colocadas a colocar seus problemas diante de Deus no santuário. O inf. constr. introduz a definição mais minuciosa de זאת; e בּכי ואנקה é uma aposição suplementar a otה ot, adicionada para dar maior força ao significado. מאין עוד, para que não haja mais volta (de Jeová) ao sacrifício, ou seja, para que Deus não aceite mais graciosamente o seu sacrifício (cf. Nm 16:15). O seguinte infinitivo ולקחת também depende de מאין, mas devido às palavras que intervêm, é anexado a ל. רצון, o bom prazer ou satisfação, usado como abstractum pro concreto para o sacrifício agradável. Mal 2:14. Este pecado também as pessoas endereçadas não reconhecerão. Eles indagam a razão pela qual Deus não aceita mais graciosamente seus sacrifícios, quando o profeta revela seu pecado nos termos mais claros. =ל־כּי = על־אשׁר, como em Deu 31:17; Juízes 3:12, etc. As palavras "porque Jeová foi uma testemunha entre você e a esposa de sua juventude" não podem ser entendidas como Ges., Umbreit e Koehler assumem, de acordo com Mal 3: 5, como significando que Jeová havia interposto entre eles como testemunha vingativa; pois nesse caso העיד seria necessariamente interpretado com ב, mas eles se referem ao fato de que o casamento ocorreu diante da face de Deus, ou com o olhar para Deus; e a objeção de que nada se sabe de nenhuma bênção religiosa no casamento, ou qualquer voto mútuo de fidelidade, é apenas um argumentum a silentio, que não prova nada. Se o casamento era um berīth Elōhı̄m (um pacto de Deus), como descrito em Pro 2:17, também era concluído diante da face de Deus, e Deus era uma testemunha do casamento. Com a expressão "esposa da tua juventude", o profeta apela ao coração do marido, apontando para o amor de sua juventude com o qual o casamento foi celebrado; e também na cláusula circunstancial, por meio da qual ele traz à luz o tratamento infiel da esposa ao afastá-la: "No entanto, ela foi sua companheira, que compartilhou sua alegria e tristeza, e a esposa de sua aliança, com quem tu Fizeste um pacto para a vida ". Em Mal 2:15, o profeta mostra ainda mais o caráter repreensível do divórcio, refutando o apelo à conduta de Abraão em relação a Hagar como inaplicável. A verdadeira interpretação deste hemistich, que foi explicada de maneiras muito diferentes e, até certo ponto, de maneiras maravilhosas, é óbvia o suficiente se tivermos em mente que a cláusula subordinada וּשׁאר רוּח לו, de sua própria posição e das próprias palavras , pode conter apenas uma definição mais precisa do assunto da cláusula principal. A afirmação "um remanescente de espírito é (era) para ele" não se aplica a Deus, mas apenas ao homem, como L. de Dieu observou corretamente. Rūăch denota aqui, como em Nm 27:18; Jos 5: 1; Rg 10: 5, não tanto inteligência e consideração, como o poder superior soprado ao homem por Deus, que determina a vida moral e religiosa à qual estamos acostumados a dar o nome de virtude. Por 'echâd (um), portanto, não podemos entender Deus, mas apenas um homem; e לא אחד (ninguém = ninguém, nem um homem) é o sujeito da sentença, enquanto o objetivo de עשׂה deve ser suprido da frase anterior: "Nenhum homem, que tem até um remanescente da razão ou do sentido por certo e errado, fez ", sc. o que você está fazendo, a saber, afastar sem fé a esposa de sua juventude. A isto se anexa a objeção: "E o que aquele fez?" que o profeta aduz como uma possível exceção que pode ser levada à sua declaração, com o objetivo de refutá-la. As palavras וּמה האחד são elípticas, sendo omitido o verbo עשׂה, que pode ser facilmente fornecido a partir da cláusula anterior (cf. Ec 2:12). Ora, não unus aliquis, mas o conhecido, em quem era mais natural pensar quando a questão em questão era a de afastar uma esposa, a saber, Abraão, que afastou Agar, por quem ele havia gerado Ismael e, portanto, também era sua esposa (Gênesis 21). O profeta responde, portanto, que Abraão procurou obter a semente prometida por Deus, ou seja, ele dispensou Agar, porque Deus prometeu dar-lhe a desejada posteridade, não em Ismael através da empregada Agar, mas através de Sara em Isaque, de modo que em fazendo isso, ele estava simplesmente agindo em obediência à palavra de Deus (Gn 21:12). Depois de encontrar essa possível objeção, Malaquias adverte seus contemporâneos para que tomem cuidado para não deixar suas esposas sem fé. O Vav antes de nishmartem é o Vav rel., Através do qual o perfeito adquire a força de uma coorte como uma dedução dos fatos anteriores a eles, como em Êעשׂית em Kg 1: 6 (ver Ewald, 342, c). נשׁמר בּרוּחו é sinônimo de נשׁמר בּנפשׁו em Jer 17:21, e isso é equivalente a נשׁמר לנפשׁו em Deu 4:15 e Jos 23:11. A visão instrumental de ב ("por meio do Espírito:" Koehler) é assim provada como inadmissível. "Preste atenção ao seu espírito", isto é, cuidado com a perda de espírito. Não precisamos considerar rūăch em um sentido diferente daquele em que é usado na cláusula imediatamente anterior; pois com a perda do vis vitae espiritual e moral recebido de Deus, a própria vida perece. O que eles devem tomar cuidado é declarado na última cláusula, anexada pela cópula simples (Vav), e na qual o endereço passa da segunda pessoa para a terceira, para expressar o que é afirmado como aplicável a todos os cara. Esse intercâmbio de você (na esposa de sua juventude) e ele (em יבגּד) na mesma cláusula parece muito estranho ao nosso modo de pensar e falar; mas não é sem analogia em hebraico (por exemplo, em Isaías 1:29; cf. Ewald, 319, a), de modo que não temos o direito de alterar יבגּד em תּבגּד, uma vez que as versões antigas e as leituras de certos códices não fornecer autoridade crítica suficiente para tal mudança. O assunto em יבגּד é naturalmente considerado indefinido: qualquer um, homens. Este aviso é explicado em Mal 2:16, antes de tudo na afirmação de que Deus odeia guardar. ּחלּח é o inf. constr. piel e o objetivo de שׂנא: "o despedimento (de uma esposa), divórcio". שׂנא é um particípio, sendo omitido o sujeito pronominal, como mencionado em Zac 9:12, porque pode ser facilmente deduzido das seguintes palavras: אמר יי (diz o Senhor dos exércitos). O pensamento não está em desacordo com Dt 24: 1., Onde é permitido o afastamento de uma esposa; pois isso foi permitido por causa da dureza de seus corações, enquanto Deus deseja que um casamento seja mantido sagrado (cf. Mat 19: 3. e a comunicação sobre Deu 24: 1-5). Uma segunda razão para condenar o divórcio é dada nas palavras וכסּה חמס על ל, que não dependem de כּי שׂנא, mas formam uma sentença coordenada para isso. Podemos expressar essas palavras: "ele (que guarda a esposa) cobre sua roupa com pecado" ou "o pecado cobre sua roupa". O significado é o mesmo em ambos os casos, a saber, que a maldade adere irremovivelmente a um homem assim. A expressão figurativa pode ser explicada a partir da idéia de que o vestido reflete a parte interna de um homem e, portanto, uma roupa suja é um símbolo de impureza de coração (cf. Zac 3: 4; Is 64: 5; Ap 3: 4; Ap 7:14). Com uma repetição do aviso para tomar cuidado com essa falta de fé, o assunto é encerrado.