10 Não temos todos o mesmo Pai? Não fomos criados pelo mesmo Deus? Por que então somos infiéis uns aos outros, quebrando a aliança de nossos pais?

Mal 2:10. "Não temos todos nós um só pai? Deus não nos criou? Por que somos traiçoeiros um para o outro, para profanar a aliança de nossos pais? Ml 2:11. Judá age com traiçoeiro, e houve abominação em Israel e em Jerusalém porque Judá profanou o santuário de Jeová, que Ele ama, e se casa com a filha de um deus estranho.Mal 2:12. Jeová exterminará o homem que fizer isso, despertando e respondendo das tendas de Jacó, e aquele que oferece sacrifícios ao Senhor dos exércitos. " Malaquias adota o mesmo procedimento aqui da repreensão anterior e começa com uma cláusula geral, da qual se seguiam necessariamente as injustiças dos casamentos com mulheres pagãs e de divórcios frívolos. O único pai, a quem todos têm, não é Adão, o progenitor de todos os homens, nem Abraão, o pai da nação israelita, mas Jeová, que se chama Pai da nação em Mal 1: 6. Deus é o Pai de Israel como seu Criador; não, no entanto, no sentido geral, segundo o qual Ele fez de Israel o povo de Sua possessão. Pelas duas cláusulas colocadas à frente, Malaquias não pretende enfatizar tanto a descendência comum de todos os israelitas, em virtude da qual eles formam uma família unida em contraste com os pagãos, como dizer que todos os israelitas são filhos de Deus e, como tais, irmãos e irmãs espirituais. Consequentemente, toda violação da relação fraterna, como a de que o israelita era culpado por se casar com uma mulher pagã ou repudiar uma esposa israelita, também era uma ofensa a Deus, uma profanação de Sua aliança. A idéia de que a expressão "pai único" se refere a Abraão como o ancestral da nação (Jerônimo, Calvino e outros) é impedida pelo fato de que não apenas os israelitas, mas também os ismaelitas e edomitas eram descendentes de Abraão; e não há motivo algum para pensar em Jacó, porque, embora ele tenha realmente dado seu nome a Israel, ele nunca é apontado como seu ancestral. Nibhgad é a primeira pessoa. plur. imperfeito. kal, não obstante o fato de que em outros casos a bâgad tenha colem no imperfeito; pois o niphal deste verbo nunca é encontrado. O israelita agiu sem fé em relação a seu irmão, tanto quando ele contratou um casamento com uma mulher pagã, quanto quando afastou sua esposa israelita, e assim profanou a aliança dos pais, ou seja, a aliança que Jeová fez com os pais, quando Ele os escolheu dentre os gentios e os adotou como Sua nação de aliança (Êx 19: 5-6; Êx 24: 8). O motivo dessa repreensão é dado em Ml 2:11, em uma declaração do que aconteceu. Para que, mais enfaticamente, descreva isso como repreensível, o bâgedah (repetido com traição) é repetido e aplicado a toda a nação. Yehūdâh (Judá), interpretada como feminina, é a terra que atua em seus habitantes. Então, o que aconteceu é descrito como תּועבה, abominação, como idolatria, bruxaria e outros pecados graves (cf. Ds 13:15; Dt 18: 9.), Nos quais o nome Israel é intencionalmente escolhido como o santo nome do nação, para indicar o contraste entre a santa vocação de Israel e sua conduta profana. Além de Israel como o nome nacional (= Judá), Jerusalém também é mencionada, como é frequentemente o caso, como a capital e o centro da nação. O que ocorreu é uma abominação, porque Judá profanou קדשׁ יי, ou seja, nem a santidade de Jeová como atributo divino, nem o templo como santuário, muito menos o estado sagrado do casamento, que nunca é tão designado no Antigo Testamento, mas Israel como a nação que Jeová amou. Israel é chamado qodesh, um santuário ou coisa sagrada, como עם קדושׁ, que Jeová escolheu dentre todas as nações como Sua possessão peculiar (Dt 7: 6; Dt 14: 2; Jr 2: 3; Sl 114: 2; Esd 9: 2: veja Targ., Rashi, Ab. Esdras, etc.). Por meio do pecado que cometera, Judá, ou seja, a comunidade que retornara do exílio, profanara-se como o santuário de Deus ou neutralizava-se como uma comunidade santa escolhida e amada por Jeová (Koehler). A isto se anexa, embora não até a última cláusula, a declaração da abominação: Judá, em seus membros individuais, casou-se com a filha de um deus estranho (cf. Esd 9: 2; Ne 13:23). Pela expressão בּת אל נכר, a pessoa casada é descrita como idólatra (banho, filha = dependente). Isso envolveu a profanação do santo chamado da nação. É verdade que na lei são expressamente proibidos os casamentos com cananeus (Êx 34:16; Dt 7: 3), mas a razão designada para essa proibição mostra que todos os casamentos com mulheres pagãs não desistiram sua idolatria, foram assim denunciados como inconciliáveis ​​com o chamado de Israel (ver Kg 11: 1-2). Este pecado pode Deus punir cortando todo aquele que o cometer. Essa ameaça de punição (Mal 2:12) é de fato apenas expressa na forma de um desejo, mas o desejo foi criado pelo impulso do Espírito Santo. Explicações muito diferentes e de modo algum satisfatórias foram dadas da expressão ,ר וענה, a vigília (theר o particípio de עוּר) e a resposta, uma descrição proverbial do homem mau formado pela combinação de opostos (no costume de expressando a totalidade pelos opostos, veja Dietrich, Abhandlung zur hebr. Gramm., p. 201ss.), no qual, no entanto, o significado da palavra ער ainda continua em questão. A explicação rabínica, que é seguida por Lutero, professor e estudioso, baseia-se no significado excitare dado ao verbo ,וּר, e supõe-se que o excitans seja o professor que estimula o questionamento e a admoestação. Mas, além de todas as outras razões que contrariam essa explicação, ela não se adequa ao contexto; pois não há uma única palavra que indique que o profeta está falando apenas de sacerdotes que tomaram esposas estrangeiras; pelo contrário, o profeta acusa Judá e Jerusalém e, portanto, o povo em geral, de serem culpados deste pecado. Além disso, não era punição para um israelita não ter rabino ou professor de direito entre seus filhos. De qualquer forma, as palavras devem ser tomadas de maneira mais geral do que isso. O melhor significado estabelecido é vigil et respondens, no qual isר é tomado transitivamente, como em Jó 41: 2 no catequ e no Chaldee ,ר, observador (Dan 4: 10-13 e Dan 4: 14-17), em o sentido de vivus quisque. Nesse caso, a frase proverbial seria retirada do vigia noturno (J. D. Mich., Ros., Ges. Thes. P. 1004). Não é uma objeção conclusiva a isso, que as palavras que se seguem, ושׁישׁ מנחה, evidentemente permanecem na mesma linha que ער וענה e devem formar parte do mesmo todo, e, portanto, que ער וענה não pode por si só abraçar o todo. Pois esta conclusão não é de forma alguma necessária. Se as duas expressões se referissem a partes do mesmo todo, elas não poderiam ser separadas uma da outra por מאהלי יעקב. Além disso, a limitação de toר וענה à idade dos fundadores da infância na interpretação artificial que é necessário dar às duas palavras. De acordo com Koehler, denotesר denota a criança no primeiro estágio de seu crescimento, no qual apenas manifesta sua vida ao acordar ocasionalmente de seu estado comum de sono profundo e mortal, e theה a criança mais avançada, capaz de falar e responda a perguntas. Mas quem pensaria em chamar uma criança nas primeiras semanas de sua vida, quando ela dorme mais do que acorda, acordada? Além disso, o sono de uma criança não é um "sono profundo e mortal". As palavras "fora das tendas de Jacó", isto é, as casas de Israel, pertencem a יכרת. A última cláusula acrescenta o anúncio adicional de que quem cometer tais abominações não terá ninguém para oferecer um presente sacrificial ao Senhor. Essas palavras não devem ser consideradas como se referindo à casta sacerdotal, como supõe Hitzig; mas Jerônimo deu o significado correto: "e todo aquele que estiver disposto a oferecer um presente no altar para homens desta descrição". O significado de todo o versículo é o seguinte: "Que Deus não apenas retire todo descendente de um pecador das casas de Israel, mas qualquer um que possa oferecer um sacrifício por ele na expiação de seu pecado".