Para Joe 2:31, veja Joe 2: 1, Joe 2:11. Mas é somente pelo mundo e seus filhos que o terrível dia do Senhor deve ser temido; para os filhos de Deus, isso traz redenção (Lucas 21:28). Quem invocar o nome de Jeová, ou seja, os fiéis adoradores do Senhor, será isento do julgamento. "Invocar o nome de Jeová" significa não apenas a adoração pública a Deus, mas também a adoração interior, na qual a confissão da boca também é uma expressão do coração. No monte Sião haverá pelētâh, isto é, não libertação, mas aquilo que escapou, ou, em um sentido coletivo, aqueles que escaparam ao julgamento, como mostra claramente o sinônimo serı̄dı̄m, que se segue. O monte Sião e Jerusalém não são mencionados aqui como a capital do reino de Judá, mas, de acordo com seu significado espiritual, como o lugar onde o Senhor foi entronizado no santuário no meio de Seu povo; isto é, como o ponto central do reino de Deus. Consequentemente, não é "para toda a nação de Judá que tal libertação é prometida, na suposição de que naqueles tempos de angústia a população da terra teria fluído para Jerusalém" (Hitzig), mas apenas para aqueles que invocam a nome do Senhor, isto é, aos verdadeiros adoradores de Deus, sobre os quais o Espírito de Deus é derramado. As palavras כּאשׁר אמר יי não são sinônimos de orאם יי ou כּי יי דּבּר (Joe 3: 8; Is 1:20; Is 40: 5, etc.), mas apontam para uma palavra profética já conhecida, a saber, para Oba 1 : 17, onde ocorre a palavra do Senhor de que, no meio do julgamento, seriam resgatadas no monte Sião, palavra por palavra. וּבשּׂרידים também depende de תּהיה ... כּי: "e entre os que restarem serão aqueles a quem Jeová chama". Sarad é aquele que é deixado após um julgamento ou uma batalha; portanto, em Jer 42:17 e Jos 8:22, ele está conectado com pâlı̄t (alguém que escapou da destruição), de modo que aqui serīdı̄m e pelēth são realmente parecidos, sendo o serıdım apenas os que escaparam no Monte Sião. Através desta cláusula, anexa-se ao que precede a nova definição, que entre os salvos serão encontrados aqueles a quem o Senhor chama. Estes podem ser a porção crente de Judá, ou crentes dentre os pagãos. Se adotássemos a primeira visão, a frase conteria simplesmente uma definição mais precisa do pensamento, que ninguém é salvo, exceto aqueles que invocam o nome do Senhor e, portanto, impediria a possibilidade de incluir todos os habitantes de Judá entre aqueles que invocam o Senhor. Se adotássemos a segunda visão, a frase acrescentaria esse novo recurso ao pensamento contido no primeiro hemistich, de que não apenas os cidadãos de Jerusalém e Judá seriam salvos no tempo do julgamento, mas todos os que invocavam o Senhor de todas as maneiras. nação. A última visão merece a preferência, porque a expressão קרא בשׁם יי não precisava de uma definição mais precisa. A salvação dos crentes do mundo pagão está implícita na primeira metade do versículo, uma vez que está simplesmente relacionada ao invocar o nome do Senhor. O apóstolo Paulo citou-o neste sentido em Rm 10:13, como uma prova da participação dos pagãos na salvação messiânica.

Se prosseguirmos agora em busca do cumprimento desta profecia, o apóstolo Pedro citou o conjunto desses versículos (28-32), com exceção de Joe 2:32, após o derramamento do Espírito Santo sobre os discípulos, no primeira festa Whitsuntide da igreja apostólica, como tendo sido cumprida por esse milagre Whitsuntide (At 2: 17-21); e em sua referência subseqüente a esse cumprimento em Joel 2:39: "Porque a promessa é para você e seus filhos, e para todos os que estão longe, tanto quanto o Senhor nosso Deus chamar", ele acrescenta ainda o palavras finais de Joel (Joe 2:32).

(Nota: ao citar esta passagem, Pedro segue o lxx no geral, mesmo nos desvios do texto original, a saber, em ἀπὸ τοῦ πνεύματός μου em vez de רוּחי (Joe 2:28, Joe 2:29), além disso de μου ἐπὶ τοὺς δούλους e δούλας (Joe 2:29), em ῆπιφανῆ para נורא (Joe 2: 4), porque essas diferenças não tiveram importância, no que diz respeito ao seu objeto. Por outro lado, ele interpretou καὶ ἔσται μετὰ ταῦτα (והיה אחרי כן) por καὶ ἔσται ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέπαις provavelmente, e adicionado com o mesmo objetivo, objetivo de deixar os jovens seguirem os filhos e filhas e colocar os idosos na terceira fila; e, finalmente, ele adicionou ἄνω a ἐν τῶ οὐρανῶ ..., e κάτω para πὶ τῆς γῆς, para dar um maior destaque para a antítese).

Consequentemente, a igreja cristã desde tempos imemoriais reconheceu no milagre de Pentecostes o derramamento do Espírito de Deus previsto em Joe 2: 1, Joe 2: 2:

(Nota: Ver Hengstenberg, Christol. I. Pp. 345, 346, tradução.)

de modo que o único ponto sobre o qual houve uma divisão de opinião foi: se o cumprimento deve ser confinado à festa do Pentecostes (como quase todos os pais e comentaristas luteranos anteriores supõem); ou deve ser procurado em certos eventos do tempo de Joel, bem como na primeira festa de Pentecostes (Ephr. Syr., Grot. e outros); ou, finalmente, se a ocorrência na primeira festa de Pentecostes deve ser considerada simplesmente o começo da realização que continuou por toda a era cristã (Calov., Hengstenberg e muitos outros). Até os rabinos, com exceção de R. Mose Hakkohen em Aben Ezra, que vê apenas uma referência a algum evento no tempo de Joel, esperam que a realização ocorra no futuro no advento do Messias (Yarchi, Kimchi, Abarb .). Das três opiniões expressas pelos comentaristas cristãos, a terceira é a única que responde à natureza da profecia como corretamente interpretada.

O derramamento do Espírito de Deus, ou a comunicação dele em toda a sua plenitude à nação da aliança, sem qualquer limitação, é uma marca permanente dos profetas dos tempos messiânicos (compare Isa 32:15 com Isa 11: 9 e Is 54:13) ou nova aliança (Jr 31: 33-34; Eze 36:26; Zac 12:10). E mesmo que o caminho tenha sido aberto e preparado para isso pelo dom profético de determinados membros da antiga aliança, essas comunicações esporádicas do Espírito de Deus nos tempos do Antigo Testamento não podem ser consideradas os primeiros passos no cumprimento de nossa profecia, uma vez que não foram derramamentos do Espírito de Deus. Isso ocorreu pela primeira vez quando Cristo Jesus, o Filho de Deus, concluiu a obra da redenção, isto é, na primeira festa de Pentecostes após a ressurreição e ascensão de Cristo. Antes disso, as palavras de João 7:39 aplicavam-se: ὔὔπω ,ν πνεῦμα ἅγιον, ὅτι ὁ Ἰησοῦς οὐδέπω ἐδοξάστη. A referência nesta profecia ao fundamento da nova aliança, ou igreja cristã, também é evidente nas palavras: "E acontecerá depois", pela qual Pedro substituiu: "E acontecerá nos últimos dias. , "interpretando אחרי כן, cujo uso foi ocasionado pela referência retrospectiva a בּראשׁון em Joe 2:23, com perfeita correção no que diz respeito ao fato, pela fórmula que responde a באחרית הימים, viz., ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέρα , que sempre denota o futuro messiânico, ou os tempos da conclusão do reino de Deus. E assim como achărē khēn impede qualquer referência a um evento no tempo de Joel, o ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις impede qualquer realização nos tempos anteriores a Cristo. Mas, por mais certo que possa ser que o cumprimento tenha ocorrido pela primeira vez na primeira festa cristã de Pentecostes, não devemos parar neste único milagre pentecostal. O discurso do apóstolo Pedro de modo algum requer essa limitação, mas contém indicações distintas de que o próprio Pedro não viu nada mais além do início da realização ", mas um começo, de fato, que abraçou a realização última, à medida que o germe envolve a árvore." Vemos isso no Ato 2:38, onde ele exorta seus ouvintes a se arrependerem e serem batizados, e acrescenta a promessa: "e recebereis o dom do Espírito Santo"; e novamente no Ato 2:39, onde ele observa: "A promessa pertence a você e a seus filhos, e a todos os que estão longe (τοῖς εἰς μακράν), tantos quantos o Senhor nosso Deus chamar." Pois se não apenas os filhos dos contemporâneos do apóstolo, mas também aqueles que estavam longe - ou seja, não judeus estrangeiros, mas os pagãos longínquos - participassem do dom do Espírito Santo, o derramamento do Espírito Santo que o início no Pentecostes deve continuar enquanto o Senhor receber em Seu reino aqueles que ainda estão de pé, ou seja, até que a plenitude dos gentios tenha entrado no reino de Deus. Veja Hengstenberg, cristologia, i. pp. 326ss. trad., onde são apresentadas outras razões para considerar que essa é a alusão na profecia.

Existe uma diversidade muito maior nas opiniões recebidas quanto ao cumprimento de Joe 2: 30-32: alguns pensam na destruição de Jerusalém pelos caldeus (Grotius, Turretius e os socinianos); e outros julgamentos sobre os inimigos da nação da aliança logo após o retorno do exílio na Babilônia (Ephr. Syr. e outros); outros, novamente, do último julgamento (Tertull., Theod., Crus.), ou a destruição de Jerusalém e o último julgamento (Chrys.). De todos esses pontos de vista, aqueles que se referem a eventos ocorridos antes da era cristã são inconciliáveis ​​com o contexto, segundo o qual o dia do Senhor virá após o derramamento do Espírito de Deus. Mesmo as maravilhas relacionadas com a morte de Cristo e o derramamento do Espírito Santo sobre os apóstolos, das quais alguns pensaram, não podem ser levadas em conta adequadamente, embora os maravilhosos fenômenos que ocorrem na morte de Cristo - o escurecimento do sol, o tremor da terra e o rasgão das pedras - foram precursores do julgamento que se aproximava e foram reconhecidos pelos ὄχλοις como advertências para se arrepender e, assim, escapar do julgamento (Mateus 27:45, Mateus 27:51; Lucas 23) : 44; Lucas 23:48). Pois os sinais no céu e na terra mencionados em Joe 2:30 e Joe 2:31 deveriam ocorrer antes da vinda do terrível dia do Senhor, que surgiria após o derramamento do Espírito de Deus sobre toda a carne, e que veio, como ensina a história, sobre a nação judaica que havia rejeitado seu Salvador na destruição de Jerusalém pelos romanos, e sobre o poder mundial dos gentios na destruição do império romano e, a partir de então, quebras sucessivas sobre uma nação gentia após outra, até que todos os poderes ímpios deste mundo sejam derrubados (cf. Joe 3: 2). Por causa dessa conexão interna entre o dia de Jeová e o derramamento do Espírito sobre a igreja do Senhor, Pedro também citou vv. 30-32 desta profecia, com o objetivo de impressionar os corações de todos os ouvintes de seu discurso, com a advertência: "Salve-se desta geração perversa" (At 2:40), e também de indicar o caminho da libertação de o julgamento ameaçador para todos os que estavam dispostos a serem salvos.