Essa promessa é cumprida ainda mais no que se segue; e Joel convoca a terra (Joe 2:21), os animais do campo (Joe 2:22) e os filhos de Sião (Joe 2:23) para alegria e exultação por esse poderoso ato do Senhor, pelo qual eles foram libertados da ameaça de destruição. Joe 2:21. "Não temas, ó terra! Exulta e regozija-te; porque Jeová faz grandes coisas! Joe 2:22. Não temas, ó animais do campo! Porque os pastos do deserto ficam verdes, porque a árvore dá frutos; árvore e videira produzem sua força.Te 2:23. E vós, filhos de Sião, exultamos e regozijamo-nos no Senhor vosso Deus, porque ele vos dá o professor da justiça, e faz cair sobre vós uma chuva de chuva, chuva precoce e depois chuva, antes de tudo ". O solo sofreu com a seca ligada aos enxames de gafanhotos (Jo 1: 9); os animais do campo haviam gemido por causa da destruição de todas as plantas e vegetação de todo tipo (Joe 1:18); os homens suspiraram por causa da calamidade incomparável que caíra sobre a terra e as pessoas. O profeta aqui pede a todos que não temam, mas exultem e se regozijem, e fornece em todos os casos uma razão apropriada para o chamado. Na terra, ele introduz o pensamento de que Jeová havia feito grandes coisas - destruído o inimigo que fazia grandes coisas; na das bestas, ele aponta para a nova vegetação dos pastos e o crescimento dos frutos nas árvores; na dos homens, ele enfatiza um fato duplo, a saber, o presente de um professor por justiça e o derramamento de uma chuva abundante. Nesta descrição, devemos observar a individualização retórica, que forma sua característica peculiar, e serve para explicar não apenas a distinção entre a terra, os animais do campo e os filhos de Sião, mas a distribuição das bênçãos divinas entre os membros diferentes da criação mencionados aqui. Pois, no que diz respeito ao fato em si, a tríplice bênção de Deus beneficia todas as três classes da criação terrena: a chuva faz bem não apenas aos filhos de Sião, ou aos homens, mas também aos animais e ao solo; e o mesmo ocorre com o verde dos pastos e os frutos das árvores; e, finalmente, até o הגדּיל יי לעשׂות não apenas abençoa a terra, mas também os animais e os homens sobre ela. É apenas por negligenciar essa distribuição retórico-poética, que alguém pode inferir de Joe 2:22, que, porque os frutos são mencionados aqui como alimento comum dos animais, em contraste direto com Gênesis 1: 28-29, onde os frutos das árvores é designada aos homens como alimento, os animais do campo significam os pagãos. Os aperfeiçoamentos nas cláusulas explicativas desses três versículos devem ser considerados da mesma maneira, e não devem ser prestados no pretérito em Joe 2:21, e no presente em Joe 2:22 e Joe 2:23. O perfeito não se aplica apenas às ações, que o falante considera do seu ponto de vista como realmente concluídas, como tendo ocorrido ou como coisas pertencentes ao passado, mas às ações que a vontade ou a fantasia animada do falante considera como sendo tão bom quanto concluído, em outras palavras, assume como totalmente incondicional e certo, e ao qual nas línguas modernas devemos aplicar o presente (Ewald, 135, a, etc.).

Este último é o sentido em que é usado aqui, uma vez que o profeta apresenta a promessa divina como um fato, que é inquestionavelmente certo e completo, mesmo que sua realização histórica apenas tenha começado e se estenda para um futuro mais próximo ou mais remoto. . O ato divino pelo qual o profeta os convida a se alegrar não deve se restringir à destruição dos enxames de gafanhotos que naquele momento invadiram Judá e à revivificação da natureza seca, mas é um ato de Deus que está sendo constantemente repetido sempre que ocorrem as mesmas circunstâncias ou cuja influência continua enquanto durar a Terra; uma vez que é uma promessa tangível, que por toda a eternidade, como é afirmado em Joe 2:26, ​​Joe 2:27, o povo do Senhor não será envergonhado. Os "filhos de Sião" não são apenas os habitantes de Sião, mas os habitantes da capital são simplesmente mencionados como representantes do reino de Judá. Como a praga dos gafanhotos não caiu somente sobre Jerusalém, mas sobre toda a terra, o chamado para regozijo deve se referir a todos os habitantes da terra (Joe 1: 2, Joe 1:14). Eles devem se regozijar em Jeová, que provou ser o seu Deus pela remoção do julgamento e pela concessão de uma nova bênção.

Essa bênção é dupla em sua natureza. Ele lhes dá את־המּורה לצדקה. Desde tempos imemoriais, houve uma diversidade de opiniões quanto ao significado dessas palavras. A maioria dos rabinos e comentaristas anteriores seguiu o caldeu e a vulgata e tomou mōreh no sentido de "professor"; mas outros, em número reduzido, o adotaram no sentido de "chuva precoce", por exemplo, Ab. Esdras, Kimchi, Tanch., Calvin e a maioria dos comentaristas calvinistas e modernos. Mas, embora o mōreh seja inquestionavelmente usado na última cláusula deste versículo no sentido de chuva precoce; em todos os outros casos, isso se chama yōreh (Deu 11:14; Jer 5:24); para o Sl 84: 7 não pode ser trazido para a conta, pois o significado é contestado. Conseqüentemente, a conjectura é muito natural, que na última cláusula do verso Joel selecionou a forma mōreh, em vez de yōreh, para significar chuva precoce, simplesmente por conta da ocorrência anterior de hammōreh no sentido de "professor" e pelo bem do uníssono. Esta tradução de hammōreh não é apenas favorecida por ti artigo colocado à sua frente, uma vez que nem mōreh = yōreh (chuva precoce), nem o correspondente e tolerantemente frequente malqōsh (chuva tardia), já possui o artigo, e nenhuma razão pode ser descoberta por que mōreh deve ser definido pelo artigo aqui se significa chuva antecipada; mas é decisivamente confirmada pela seguinte palavra לצדקה, que é quase inaplicável à chuva precoce, pois não pode significar "apenas na medida", ou "no momento apropriado" ou "de modo a tornar-se", como tsedâqâh é usado apenas no sentido ético da justiça, e nunca é encontrado com sensu physico, nem em Sa2 19:29; Ne 2:20, nem em Sl 23: 3 e Lev 19:36, onde, além disso, ocorre. Pois מעגּלי צדק (no Salmo) não são caminhos retos ou corretos, mas caminhos de retidão (caminhos espirituais); e embora מאזני צדק, אבני צדק, sem dúvida sejam escalas e pesos de peso realmente corretos, isso é simplesmente porque eles correspondem ao que é eticamente correto, de modo que não podemos deduzir disso a idéia de medida correta no caso da chuva. Ewald e Umbreit, que reconhecem a impossibilidade de provar que tsedâqâh é usado no sentido físico de correção ou medida correta, adotaram, portanto, a expressão "chuva para justificação" ou "para justiça"; Ewald considera a chuva um sinal de que eles são adotados novamente para a justiça de Deus, enquanto Umbreit a toma como uma manifestação da justiça eterna no fluxo da graça fertilizante. Mas, além da pergunta, se esses pensamentos estão de acordo com a doutrina das Escrituras, eles não são de forma alguma aplicáveis ​​aqui, onde o povo não duvidou da revelação da justiça de Deus, nem orou a Deus por justificação, mas preferiu apelou à compaixão e graça de Deus na consciência de seus pecados e culpas, e orou para ser poupado e resgatado da destruição (Joe 2:13, Joe 2:17). Pelo "professor de justiça", não devemos entender apenas o profeta Joel (v. Hofmann), nem o Messias diretamente (Abarbanel), nem a idéia de professor ou corpo coletivo de mensageiros de Deus (Hengstenberg), embora exista algum verdade no fundamento de todas essas suposições. A referência direta ou exclusiva ao Messias está em desacordo com o contexto, uma vez que todas as cláusulas explicativas nos vv. 21-23 trata de bênçãos ou dons de Deus, que foram concedidos de qualquer forma parcialmente naquele momento em particular. Além disso, no v. 23, o envio da chuva é representado por ויּורד (imperf. C. Vav cons.), Se não como conseqüência do envio do professor para a justiça, pelo menos como um evento contemporâneo. Aparentemente, essas circunstâncias favorecem a aplicação da expressão ao profeta Joel. No entanto, não é de forma alguma provável que Joel se descreva diretamente como professor de justiça, ou fale que ele foi enviado ao povo como objeto de exultação. Sem dúvida, ele havia induzido o povo a se voltar para o Senhor e a oferecer súplica penitencial por Sua misericórdia através de seu chamado ao arrependimento, e assim efetuou o conseqüente retorno das chuvas e das estações frutíferas; mas seu discurso e convocação não teriam resultado, se o povo já não tivesse sido instruído por Moisés, pelos sacerdotes e por outros profetas antes de si, a respeito dos caminhos do Senhor. Todos esses eram professores de justiça e estão incluídos na hammōreh. Ainda não devemos parar neles. Como as bênçãos da graça, na recepção da qual o povo deveria se alegrar, não consistiam apenas, como acabamos de observar, nas bênçãos que chegaram a ela naquele tempo ou nos dias de Joel, mas também abraçaram aquelas que eram continuamente concedido pelo Senhor; não devemos excluir a referência ao Messias, a quem Moisés já havia apontado como o profeta a quem o Senhor lhes levantaria e a quem eles deveriam ouvir (Dt 18: 18-19), mas deve considerar o envio do Messias como o cumprimento final desta promessa. Essa visão responde ao contexto, se simplesmente notarmos que Joel menciona aqui as bênçãos espirituais e materiais que o Senhor está transmitindo ao Seu povo e, a seguir, expõe as bênçãos materiais ainda mais em Joe 2: 23-27, e as bênçãos espirituais em Joe 2: 28-32 e cap. 3. Elas são conseqüências do dom do professor para a justiça.

Portanto, a expansão dos dons salvadores terrestres é anexada por ויּורד com contras Vav. Joel menciona, em primeiro lugar, geshem, uma chuva forte ou abundante para a fertilização do solo e depois a define mais exatamente como a chuva inicial, que caiu no outono na época da semeadura e promoveu a germinação e o crescimento da semente, e as últimas chuvas, que ocorreram na primavera pouco antes da época da colheita e maturaram as culturas (ver Lev 26: 3). בּראשׁון, no começo, ie, primeiro (= ראשׂנה em Gên 33: 2, assim como כּראשׁון é usado em Lev 9:15 para בּראשׂנה em Nm 10:13), não no primeiro mês (Chald., Etc.), ou no lugar de כּבראשׂנה, como antes (lxx, Vulg. e outros). Pois בּראשׁון corresponde a אחרי־כן em Joe 2:28 (Hb 3: 1), como admitem Ewald, Meier e Hengstenberg. Antes de tudo, o derramamento de uma chuva abundante (uma expressão individualizante para todos os tipos de bênçãos terrenas, escolhidas aqui com referência ao oposto das bênçãos ocasionadas pela seca); e depois disso, o derramamento da bênção espiritual (Joel 2: 28-3: 21).