Jer 3:13 Um elemento indispensável da volta é: Reconheça tua culpa, tua ofensa, porque ofendeste profundamente; tu caíste (פּשׁע), e תּפזּרי את־דּרכיך, lit., espalhou teus caminhos por estranhos; isto é, aqui e ali, em muitas trilhas, você corre atrás dos deuses estranhos: cf. Jer 2:23. O chamado repetido שׁוּבוּ, Jer 3:14, é, como em Jer 3:12, dirigido a Israel no sentido mais restrito, não a todo o povo da aliança ou a Judá. Os "filhos que retrocederam" são "o Israel que retrocedeu" em Jer 3: 7, Jer 3: 8, Jer 3:11. E em Jer 3:22. Em Jer 3:18, também Judá é mencionado apenas como em conexão com Israel. בּעלתּי בכם, aqui e em Jer 31:32, é explicado de várias maneiras. Não há evidências para o significado detestar, desprezar, o que Ges. e dieta. no Lex., seguindo o exemplo de Jos. Kimchi, Pococke, A Schultens e outros, atribuem à palavra בּעל; contra isso, cf. Hgstb. Christol. ii. p. 375; nem é o sig. certificado "regra" (lxx διότι ἐγὼ κατακυριεύσω ὑμῶν); isso não pode ser provado em Isaías 26:13. בּעל significa apenas possuir, possuir; donde vêm os significados, tomam para a esposa, casam-se, os quais devem ser mantidos aqui e em Jer 31:32. Nesta visão, Jerome traduz, quia ego vir vester; Lutero, denn ich, euch mir vertrauen; Hgstb., Denn ich traue euch mir an; - a nova recepção das pessoas sendo dadas sob a figura de um novo casamento. Essa aceitação, no entanto, não é adequada para o desempenho. בּעלתּי, pois isso, mesmo que tomado profeticamente, não pode se referir a uma renovação do casamento que ocorrerá no futuro. O perf. pode ser referido apenas ao casamento de Israel na conclusão do pacto no Sinai, e deve ser traduzido de acordo: Eu sou seu marido ou: eu o casei comigo. Isso é exigido pelo aterramento; pois a convocação para se arrepender não pode dar como motivo algum ato futuro de Deus, mas deve apontar para o relacionamento de aliança fundado no passado, que, embora suspenso por um tempo, não foi totalmente destruído. (Nota: Calvin dá razão: "Dixerat enim, se dedisse libellum repudii, quasi publicis tabulis se testatum fuisse, nenhum amplio sibi esse conjunción cum populo illo.) Nam exilium erat instar divortii. tam graviter laesus a vobis fuerim, quia fefellistis fidem mihi datam, tamen maneo in proposito, ut sim bovis maritus; ... e assim por diante e sempre o meu sempre sempre, por iterum assuman vos, inqiut. ") A promessa do que Deus fará se Israel se arrepender é dada somente a partir de ולקחתּי (com éc consec.) Em diante. As palavras, suponho que você, uma fora de uma cidade, duas fora de uma raça, não estão com Kimchi para ser tão transformado: se pelo menos um único israelita morasse em uma cidade pagã; mas assim: se dentre os habitantes de uma cidade retornar para mim apenas um, e se de uma corrida inteira retornar apenas dois, reunirei esses poucos e os levarei a Sião. Além do ponto, é a observação de Hitz. Que, em Mic 5: 1, também uma cidade se chama אלף e é equivalente a משׁפּחה. Os números um e dois nos mostram que isה é uma comunidade maior que os habitantes de uma cidade, ou seja, indica as grandes subdivisões nas quais as tribos de Israel foram distribuídas. O pensamento, então, é o seguinte: embora um número tão pequeno obedeça ao chamado para se arrepender, o Senhor salvará até esses; Ele excluirá da salvação ninguém que esteja disposto a retornar, mas aumentará o pequeno número de salvos para uma grande nação. Essa promessa não é apenas não contraditória àquelas que declaram a restauração de Israel como um todo; mas é mais uma promessa que Deus esquecerá ninguém que esteja disposto a ser salvo, e mostre a grandeza da compaixão divina.

Quanto à referência histórica, é manifesto que a promessa não pode ser limitada, como é feita por Theodrt. e Grot., ao retorno do exílio assírio e babilônico; e, embora a maioria dos comentaristas o aceite, pouco se pode referir apenas aos tempos messiânicos ou ao tempo da consumação do reino de Deus. A realização é realizada gradualmente. Começa com o fim do exílio na Babilônia, na medida em que naquela época membros individuais das dez tribos poderiam ter retornado à terra de seus pais; continua nos tempos messiânicos durante a vida dos apóstolos, pela recepção, por parte dos israelitas, da salvação que havia aparecido em Cristo; continua por toda a história da Igreja e atinge sua conclusão na conversão final de Israel. Esta referência messiânica das palavras é aqui a regra. Podemos ver isso em "levá-lo a Sião", que é inteligível apenas quando consideramos Sião como a sede do reino de Deus; e ainda mais claramente é visto na promessa adicional, Jr 3: 15-17, darei a vocês pastores de acordo com meu coração etc. Por pastores, não devemos entender profetas e sacerdotes, mas as autoridades civis, governantes, príncipes , reis (cf. Jer 2: 8, Jer 2:26). Isso pode não só ser obtido a partir da passagem paralela, Jr 23: 4, mas é encontrado em כּלבּי, que é uma alusão inconfundível a Sa 1 13:14, onde Davi é mencionado como um homem que Jahveh procurou por si mesmo Seu coração (כּלבבו), e se pôs a ser príncipe sobre Seu povo. Eles vão te alimentar דּעה. Ambas as palavras são usadas adverbialmente. דּעה é um substantivo e השׂכּיל um infin .: trate com sabedoria, possua e mostre sabedoria; o último é como substantivo geralmente השׂכּל, Dan 1:17; Pro 1: 3; Pro 21:16, mas também é encontrado como infin. absol. Jer 9:23. Um contraste direto com esses pastores é encontrado nos reis anteriores, a quem Israel havia designado de acordo com o desejo de seu coração, de quem o Senhor disse por Oséias: Eles estabeleceram reis (para si mesmos), mas não por mim. 8: 4); reis que seduziram o povo de Deus à apostasia e os encorajaram nela. "Em toda a longa série de governantes israelitas, não encontramos Jeosafá, Ezequias, nem Josias; e como seria de esperar, pois o fundamento do trono de Israel era insurreição" (Hgstb.). Mas se Israel voltar ao Senhor, ele lhe dará governantes segundo o seu coração, como Davi (cf. Eze 34:23; Os 3: 5), que fez sabiamente (ייל) em todos os seus caminhos, e com quem Javé era (Sa 1 18:14; cf. Rg 1: 3). O conhecimento e a sabedoria consistem em guardar e fazer cumprir a lei de Deus, Deu 4: 6; Deu 29: 8. No que diz respeito à forma, a promessa se apega às circunstâncias dos tempos anteriores, e não deve ser entendida por governantes históricos particulares no período após o exílio; significa simplesmente que o Senhor dará a Israel, quando for convertido a Ele, bons e fiéis governadores que o governarão no espírito de Davi. Mas a dinastia davídica culmina no reinado do Messias, que na verdade é chamado de Davi pelos profetas; cf. Jer 22: 4.