Embora tremendo por causa do problema que se aproxima, o profeta exulta, no entanto, à perspectiva da salvação que ele prevê. Hab 3:18. "Mas eu, em Jeová, me alegrarei, gritarei no Deus da minha salvação. Hab 3:19. Jeová, o Senhor, é a minha força, e faz os meus pés como os traseiros, e faz com que eu ande pelos meus lugares altos. " O ponto de virada é introduzido com ואני ht, como é frequentemente o caso nos Salmos. Para essa exaltação dos sofrimentos desta vida e a alegria crente em Deus, compare Sl 5: 8; Sl 13: 6; Sl 31:15, etc. זלז, uma forma abrandada de עלץ, para se alegrar em Deus (cf. Sl 5:12), isto é, para que Deus seja a fonte inesgotável e a esfera infinita da alegria, porque Ele é o Deus de Deus. salvação, e se eleva ao julgamento sobre as nações, para obter a salvação de Seu povo (Hab 3:13). Elōhē yish'ı̄ (o Deus da minha salvação), como em Sl 18:47; Sl 25: 5 (ver Mic 7: 7). Os pensamentos do versículo 19 também são formados a partir das reminiscências do Salmo 18: a primeira cláusula "o Senhor é a minha força", de Sl 18:33. "Deus, que me cinge com força", isto é, o Senhor me dá forças para superar todas as tribulações (cf. Sl 27: 1 e Co 12: 9). As próximas duas cláusulas são de Sl 18:34, "Ele faz meus pés como os traseiros", de acordo com o símile contratado comum em hebraico para "pés traseiros"; e a referência é à rapidez do pé, que era uma das qualificações de um homem de guerra completo (Sa2 1:23; Ch1 12: 8), de modo a permitir-lhe fazer um ataque repentino ao inimigo e perseguir ele vigorosamente. Aqui está uma expressão figurativa da força fresca e alegre adquirida em Deus, que Isaías chama levantando-se com asas de águias (Is 40: 29-31). Causar andar sobre os lugares altos da terra era originalmente uma figura que denotava a posse vitoriosa e o governo de uma terra. É assim em Deu 32:13 e Deu 33:29, de onde Davi tomou a figura no Salmo 18, embora tenha alterado os lugares altos da terra em "meus lugares altos" (bâmōthai). Eles eram os lugares altos sobre os quais o Senhor o colocara, dando-lhe a vitória sobre seus inimigos. E Habacuque usa a expressão figurativa no mesmo sentido, com a simples mudança de יעמידני para ידרכני após Deu 33:29, para substituir a concessão de vitória à manutenção da vitória correspondente à bênção de Moisés. Portanto, precisamos entender o bâmōhai nem como significando os lugares altos do inimigo, nem os lugares altos em casa, nem os lugares altos em geral. A figura deve ser tomada como um todo; e de acordo com isso, simplesmente denota o triunfo final do povo de Deus sobre toda a opressão por parte do poder do mundo, completamente à parte da posição local que o reino de Deus terá sobre a terra, seja pelo lado ou em antagonismo ao reino do mundo. O profeta ora e fala por toda a ode em nome da congregação crente. A dor dele é a dor deles; a alegria dele, a alegria deles. Consequentemente, ele encerra sua ode apropriando-se a si mesmo e a todos os crentes da promessa que o Senhor deu ao Seu povo e a Davi, Seu servo ungido, para expressar a certeza confiante de que o Deus da salvação a manterá e a cumprirá no ataque que se aproxima. por parte do poder do mundo sobre a nação que foi refinada pelo julgamento. As últimas palavras, למנצּח בּנגינותי, não fazem parte do conteúdo da ode suplicante, mas são uma assinatura que responde ao cabeçalho em Hab 3: 1, e se referem ao uso da ode na adoração a Deus, e simplesmente diferem dos títulos למנצּח בּנגינות na Sl 4: 1-8; Sl 6: 1-10; 54: 1-55: 23; Sl 67: 1-7 e Sl 76: 1-12, através do uso do sufixo em בּנגינותי. Por meio das palavras "para o presidente (da música do templo ou do maestro) em acompanhamento de minhas peças de cordas", o profeta nomeia seu salmo para uso no culto público a Deus acompanhado de suas peças de cordas. A tradução de Hitzig é gramaticalmente falsa "para o condutor das minhas peças musicais"; pois ב não pode ser usado como perifrose para o genitivo, mas quando conectado a uma expressão musical, significa apenas com ou no acompanhamento de (ה instrumenti ou concomitantiae). Além disso, נגינות não significa peças de música, mas simplesmente uma música, e tocar instrumentos de cordas, ou o próprio instrumento de cordas (ver Sl 4: 1-8). A primeira dessas representações não dá um sentido adequado aqui, de modo que resta apenas a segunda, a saber, "tocando instrumentos de corda". Mas se o profeta, usando essa fórmula, estipula que o ode deve ser usado no templo, acompanhado por instrumentos de cordas, a expressão bingı̄nōthai, com meu toque de cordas, afirma que ele mesmo o acompanhará com seu próprio toque, do qual foi justamente inferido que ele estava qualificado, de acordo com os arranjos do culto israelita, a participar da apresentação pública de peças de música adequadas para o culto público e, portanto, pertencia aos levitas que foram encarregados da conduta da performance musical do templo.