A lamentação do profeta. Hab 1: 2. "Até quando, Jeová, clamo, e não ouves? Clamo por ti, violência; e não ajudas! Hab 1: 3. Por que me deixas ver a malícia e a aflição? diante de mim: surgem contendas, e a contenda se eleva. Hab 1: 4. Portanto, a lei é exposta e a justiça não sai para sempre: pois os pecadores cercam o homem justo; portanto, a justiça sai pervertida ”. Essa reclamação, que envolve um pedido de ajuda, não é apenas uma expressão do desejo pessoal do profeta pela remoção da injustiça predominante; mas o profeta lamenta, em nome dos justos, isto é, os crentes na nação, que tiveram que sofrer sob a opressão dos iníquos; não, no entanto, como Rosenmller e Ewald, com muitos rabinos, supõem, sobre os atos de maldade e violência que os caldeus praticavam na terra, mas sobre a conduta perversa dos ímpios de sua própria nação. Pois é óbvio que esses versículos se referem à depravação moral de Judá, pelo fato de Deus ter anunciado Seu propósito de levantar os caldeus para puni-lo (Hab 1: 5). É verdade que, em Hab 1: 9 e Hab 1:13, a maldade e a violência também são atribuídas aos caldeus; mas tudo o que se pode deduzir disso é que "no castigo do povo judeu prevalece um talio divino, que eventualmente cairá sobre os caldeus também" (Delitzsch). O pedido de ajuda (שׁוּע é descrito, na segunda cláusula, como clamor por maldade.) É acusativo, denotando o que ele clama, como em Jó 19: 7 e Jer 20: 8, a saber, o mal que é feito. Não ouvir é equivalente a não ajudar. A pergunta indicatesאנה indica que a conduta perversa continuou por um longo tempo, sem que Deus a tenha interrompido. Isso parece irreconciliável com a santidade de Deus. Daí a pergunta em Hab 1: 3. Por que me fazes ver malícia e olha para ti mesmo? Que aponta para Nm 23:21, a saber, as palavras de Balaão: "Deus não viu iniqüidade ('ven) em Jacó, nem viu" perversidade ('âmâl) em Israel. "Esta palavra de Deus, na qual Balaão expressa a santidade de Israel, que permanece fiel à idéia de sua eleição divina, é apresentada ao Senhor na forma de uma pergunta, não apenas para dar proeminência ao afastamento do povo de seu chamado divino e sua degeneração no exato oposto de o que eles deveriam ser, mas principalmente apontar para a contradição envolvida no fato de que Deus, o Santo, agora contempla o mal em Israel e o deixa impune. Deus não apenas deixa o profeta ver a iniqüidade, mas até olha para si mesmo. Isto está em desacordo com a Sua santidade. Portanto, nada, depois inutilidade, maldade (cf. Is 1:13). Laborל, trabalho, depois angústia que um homem experimenta ou causa aos outros (cf. Is 10: 1). הבּיט, ver, não causar ver. Ewald revogou a opinião de que temos aqui um hipil novo, derivado de um hipil. Com the וגו, o endereço continua na forma de uma figura simples. Shōd vechâmâs estão frequentemente conectados (por exemplo, Amo 3:10; Jer 6: 7; Jer 20: 8; Eze 45: 9). Shod é um tratamento violento que causa desolação. Châmâs é uma conduta maliciosa destinada a ferir outra pessoa. Sim, acontece que surgem conflitos (rībh) em conseqüência da conduta violenta e perversa. ישּׂא, levantar-se, como em Os 13: 1; Sl 89:10. As conseqüências disso são o relaxamento da lei, etc. thereforeל־כּן, portanto, porque Deus não se interpõe para impedir a conduta perversa. Portanto, relaxar, endurecer, isto é, perder a força ou energia vital de alguém. Torá é "a lei revelada em toda a sua substância, que deveria ser a alma, o coração da vida política, religiosa e doméstica" (Delitzsch). O direito não surge, isto é, não se manifesta, lânetsach, lit., para uma permanência, isto é, para sempre, como em muitas outras passagens, por exemplo, Sl 13: 2; Isa 13:20. לנצח pertence a לא, não para sempre, ou seja, nunca mais. Mishpât não é apenas um veredicto justo, no entanto; nesse caso, o significado seria: não há mais nenhum veredicto justo, mas um estado justo das coisas, objetivo diretamente na vida civil e política. Pois homens sem Deus (רשׁע, sem um artigo, são usados ​​com generalidade indefinida ou em sentido coletivo) circundam o homem justo, de modo que os justos não possam fazer com que o direito prevaleça. Portanto, o direito surge pervertido. A segunda cláusula, iniciada com על־כּן, completa a primeira, adicionando uma afirmação positiva ao negativo. O direito, que ainda vem à luz, é מעקּל, torcido, pervertido, o oposto do direito. A essa reclamação, Jeová responde em Hab 1: 5-11 que ele fará uma obra maravilhosa, infligindo um julgamento correspondente em magnitude à injustiça prevalecente.