"Porque assim diz o Senhor dos exércitos: Mais uma vez, em pouco tempo sacudirei o céu e a terra, o mar e a seca. Hag 2: 7. E sacudi todas as nações, e o preço de todos. virão nações, e encherei esta casa de glória, diz Jeová dos exércitos.Hag 2: 8. A minha é a prata e o meu é o ouro, é a palavra do Senhor dos exércitos.Hag 2: 9. esta casa será maior que a primeira, diz o Senhor dos exércitos; e neste lugar eu darei paz é a palavra do Senhor dos exércitos. " Diferentes explicações foram dadas sobre a definição do tempo עוד אחת מעט היא. Lutero, Calvino e outros, até Ewald e Hengstenberg, seguem o Chaldee e a Vulgata, e se acham no sentido do artigo indefinido ou como um numeral "adhuc unum modicum est" ou "ainda está um pouco lá . " Mas se achath pertencia a מעט como um adjetivo numeral, em um sentido ou outro, de acordo com o arranjo adotado sem exceção em hebraico (pois 'echâd não é um adjetivo em Dan 8:13), ele não poderia estar diante de מעט , mas deve ser colocado depois dele. A diferença de gênero também exclui essa combinação, na medida em que מעט não é interpretado como feminino em uma única passagem. Devemos, portanto, considerar forming היא como forma de uma cláusula independente de si mesmo, isto é, como uma definição mais precisa de עוד אחת. Mas 'acharth não significa uma = uma vez, ou um curto espaço de tempo (Burk, Hitzig, Hofmann); nem adquire esse significado da cláusula מעט היא; nem pode ser sustentado pelo fornecimento arbitrário de עת. 'Achath é usado como neutro no sentido de "uma vez", como em Êx 30:10; Kg2 6:10; Jó 40: 5 (cf. Ewald, 269, b). , היא, um pouco, isto é, em pouco tempo, equivalente a "em breve", em pouco tempo ocorrerá (cf. Os 8:10; Sl 37:10). Os lxx renderizaram corretamente ἔτι ἅπαξ, somente eles deixaram de fora מעט היא. As palavras "mais uma vez, e de fato em pouco tempo, eu tremo" etc. etc. não têm o significado que Koehl. atribui à tradução correta, a saber: "Uma vez, e apenas uma vez, Jeová a partir de agora abalará o céu e a terra", nos quais o עוד que está na cabeça é movido de seu lugar e tomado, não no sentido de repetição ou de continuidade do presente para o futuro, mas simplesmente no sentido de uma alusão ao futuro; em outras palavras, é completamente privado de seu verdadeiro significado. Pois דוד nunca perde seu sentido primário de repetição ou retorna mais do que o noch alemão (inativo ou inativo), de modo a denotar uma ocorrência no futuro sem qualquer alusão a um evento que já aconteceu ou ainda existe, não mesmo em Sa2 19:36 e Ch2 17: 6, com os quais Koehler se esforça para apoiar seus pontos de vista, sem observar que nessas passagens עוד é usado em um sentido muito diferente, significando 2 Sam. praeterea, e em 2 Crônicas "além disso". No versículo antes de nós, é usado com referência ao abalo anterior do mundo na descida de Jeová sobre o Sinai para estabelecer a aliança com Israel, à qual o autor da Epístola aos Hebreus a considerou corretamente como referência (Hb 12:26). Por outro lado, a objeção oferecida por Koehler, de que esse tremor não se estendeu além do Sinai e da região do Sinaitic, seja de acordo com o relato histórico em Êx 19: 16-18, seja com as descrições poéticas em Jdg 5: 4-5, e Psa 68: 8-9, está incorreto. Pois não apenas nas duas descrições poéticas mencionadas, mas também em Hab 3: 6, a manifestação de Deus no Sinai é representada como um tremor ou tremor da terra, pelo qual os poderes do céu foram acionados, e os céus caiu água. A agitação que se aproxima do mundo será muito mais violenta; afetará o céu e a terra em todas as suas partes, o mar e a terra sólida, e também as nações. Então será alterada a condição de toda a criação visível e de todo o mundo das nações. A agitação do céu e da terra, isto é, do universo, está intimamente ligada à agitação de todas as nações. Não é meramente uma representação figurativa de símbolo, no entanto, de grandes agitações políticas, mas é tão real quanto o abalo das nações, e não apenas segue isso e é causado por ele, mas também o precede e caminha lado a lado com e somente em sua conclusão é a conclusão de todo o abalo do mundo. Pois terremotos e movimentos dos poderes do céu são arautos e assistentes da vinda do Senhor para julgamento em toda a terra, através da qual não apenas a forma externa do mundo existente é alterada, mas o próprio mundo atual será finalmente reduzido a ruínas (Is 24: 18-20), e fora do mundo que perece, deve ser criado um novo céu e uma nova terra (Is 65:17; Is 66:22; Pe2 3: 10-13). Mas se o abalo do céu e da terra causa um violento rompimento da condição existente do universo, o abalo de todas as nações pode ser apenas aquele pelo qual se põe fim à condição existente do mundo das nações, por meio de grandes convulsões políticas e, de fato, de acordo com a explicação dada em Hag 2:22, pelo fato de o Senhor derrubar o trono dos reinos, aniquilar seu poder e destruir seus materiais de guerra, de modo que um caia pela espada do outro, que isto é, por guerras e revoluções, pelas quais o poder do mundo pagão é quebrado e aniquilado. Daqui resulta que o abalo dos pagãos não deve ser interpretado espiritualmente, nem como denotando "o maravilhoso, sobrenatural e violento impulso pelo qual Deus impele Seus eleitos a se entregarem ao rebanho de Cristo" (Calvino), ou "o movimento a ser produzido entre as nações através da pregação do evangelho, com a cooperação do Espírito Santo". O impulso dado pela pregação do evangelho e a operação do Espírito Santo a essas almas entre as nações, como o desejo de salvação, buscar a salvação do Deus vivo, é apenas o fruto da agitação do mundo pagão, e não deve ser ser identificado com ele; pois a chegada do químico kol-haggōyı̄m é definida por וּבאוּ com o Vav consec. como conseqüência do abalo das nações. Por chemdath kol-haggōyım, a maioria dos comentaristas ortodoxos anteriores entendeu o Messias, após o exemplo da Vulgata, et veniet desideratus gentibus, e o "consolo dos gentios" de Lutero. Mas o plural בּאוּ é dificilmente reconciliável com isso. Se, por exemplo, chemdath fosse o assunto da cláusula, como supõe a maioria dos comentaristas, deveríamos ter o singular וּבא. Para a regra, que no caso de dois substantivos conectados juntos no estado de construção, o verbo pode levar o número do substantivo governado, se aplica apenas aos casos em que o substantivo governado contém a idéia principal, de forma que exista uma construção sensum; enquanto que no caso diante de nós a idéia principal seria formada, não por kol-haggōyıym, mas por chemdath, desideratus ou consolação, como uma designação do Messias. Assim, Cocc., Mark e outros, tomaram o chemdath como acusador de direção: "para que eles (s. Nações) possam chegar ao desejo de todas as nações - a saber, a Cristo". Não se pode objetar a isso, como Koehler supõe, que designar Cristo como o desejo de todas as nações seria errôneo, já que no tempo de Ageu apenas poucos pagãos sabiam alguma coisa sobre a esperança de um Messias de Israel, ou perfeitamente ininteligível. para seus contemporâneos, especialmente se o significado do epíteto fosse que os pagãos o amariam em algum momento futuro. Pois a última observação é ao mesmo tempo provada insustentável pela profecia de Isaías e Miquéias, no sentido de que todas as nações fluirão para o monte da casa de Deus. Após tais profecias, o pensamento de que os gentios um dia amariam o Messias não poderia ser ininteligível para os contemporâneos de nosso profeta; e não há a menor prova da primeira afirmação. No ano 520 aC, quando as dez tribos já estavam espalhadas entre os pagãos por 200 anos e os judaicos por mais de setenta anos, a esperança messiânica de Israel não podia mais ser totalmente desconhecida pelas nações. Por uma razão muito melhor, pode-se objetar à visão anterior, que, se chemdh fosse o acusador de direção, deveríamos esperar a preposição para evitar ambiguidade. Mas o que é decisivo contra isso é o fato de que a vinda das nações ao Messias seria um pensamento completamente estranho ao contexto, uma vez que o Messias não pode, sem maiores explicações, ser identificado com o templo. Chemdáh significa desejo (Cl2 21:20), então o objeto do desejo, aquilo em que um homem encontra prazer e alegria, é valioso. Chemdath haggōyı̄m é, portanto, os bens valiosos dos pagãos, ou de acordo com Hag 2: 8 seu ouro e prata, ou seus tesouros e riquezas; não é o melhor entre os pagãos (Theod. Mops., Capp., Hitzig). Portanto, chemdath não pode ser acusador de direção, uma vez que o pensamento de que os pagãos chegam aos tesouros de todos os pagãos não oferece significado adequado; mas é o nominativo ou o sujeito e é interpretado como uma palavra coletiva com o verbo no plural. O pensamento é o seguinte: Esse tremor será seguido por esse resultado, ou produzirá esse efeito, de que todos os bens valiosos dos pagãos virão para encher o templo de glória. Compare Isa 60: 5, onde as palavras "as posses (riquezas) dos pagãos (chēl gōyı̄m) chegarão a ti", ou seja, sejam trazidas a Jerusalém, expressem o mesmo pensamento; também Isa 60:11. Com as posses valiosas dos pagãos, o Senhor glorificará Seu templo, ou o encherá de kadh. Khadh sem o artigo denota a glória que o templo receberá através das posses dos pagãos aqui apresentados. A maioria dos comentaristas referiu essas palavras à glorificação do templo através da aparição de Jesus, e apelou a Êx 40: 34-35; Rg 8: 10-11; Ch2 5: 13-14, segundo o qual as passagens em que a glória de Jeová encheu o tabernáculo e o templo de Salomão em sua dedicação, para que identificassem kâbhōd (glória) com kebhod Yehōvâh (glória de Jeová) sem reservas. Mas isso é impraticável, embora a expressão kahbod tenha sido escolhida pelo profeta com uma referência a esses eventos, e o cumprimento de nossa profecia tenha começado com o fato de que Jeová veio ao Seu templo na pessoa de Jesus Cristo (Mal 3: 1) .