A mulher suspeita de adultério Nm 11-31
A mulher suspeita de adultério embora não significar um pecado em sí, era um grande problema; visto que adultério não provado, mas suspeitoso, dava ao marido legitimidade de expor seu caso frente ao Sacerdote, trazendo severos danos sobre a suspeita. A exposição, as vezes, poderia fazvorecer a mulher. Avaliar isso é melhor quando se pondera os elementos matrimoniais explícitos:
- A esposa de qualquer homem que comete uma transgressão contra ele
- A esposa de qualquer homem que comete uma transgressão não provada 3.A suspeita do marido por sua mulher (ter ou não) comido contra ele uma transgressão
O termo “espirito de ciúmes” empregado em Números 5:14 vem dos termos רוח קנאה ruach kinah , que reflete a Idea de uma influência diabólica sobrenatural, estimulando-o ao ciúme, ou a paixão ou afeição do ciúme, é a melhor forma de entender as palavras e como ela pode ser compreendidas. É bom que se saiba que uma vez provado o crime da mulher, a consequências do adultério era morte.
A medida tomada pelo marido era também uma maneira de precaver de uma suspeita precipitada e infundada por parte do marido. Já que não possui comprovação testemunhal, para justificar o julgamento descrito, o procedimento a ser seguido era o marido ciumento trazer sua esposa ao sacerdote com uma oferta e este tomaria a “água benta”, ou água da pia, chamada de benta porque era consagrada para usos sagrados e com ela o Sacerdote poderia provar a fidelidade da mulher.
A prova da mulher por meio da lei do ciúmes
A mulher sabia do transtorno envolta do ciúmes do marido; embora ser constrangedora a situação decorrente, era melhor que ser penitenciada por um crime não cometido; a despeito do desgaste matrimonial como consequência da ação, não lhe restava outra opção. Julgamento por água sagrada é o caso mais antigo do julgamento pela provação . Números 5:31
Em um vaso de barro a água seria colocada; como água amarga, misturada ao pó do tabernáculo ela teria que beber da água dessa maldição. Segurando em sua mão a oferta de cerial, ela seria maldita por beber e a maldição contida no julgamento só não tornaria a ela se ela fosse inocente do ciúme marital. Estudiosos apontam que o pó do chão tem a intenção de apontar a vileza do crime de que foi acusada.
Nesses casos, assim como em qualquer outro, ninguém podia se aproximar do santuário de mãos vazias; a mulher trazia em suas mãos a oferta de cereal como um apelo solene a Deus em circunstâncias angustiantes, assim como uma oferta pelo pecado da parte da esposa, que se apresentou a Deus no caráter de um criminoso real ou suspeito.
A lei do ciúme no tabernáculo
O ciúme é um veneno mortífero para qualquer relação; mas o adultério descoberto e provado foi era punido com a morte. Então, maridos que suspeitavam de suas esposas podiam leva-las ao sacerdote com o fim de julga-la como possível adultera; era uma forma de não criminalizar capitalmente uma mulher israelita.
Mas casos fortemente suspeitos previa a condenação do culpado. No entanto, não foi um julgamento conduzido de acordo com as formas do processo judicial, mas uma provação pela qual uma suspeita de adúltera foi obrigada a passar. Na cerimônia das águas amargar misturadas ao pó do tabernáculo a culpa ou inocência não poderia deixar de aparecer.
E esta é a lei mais singular de todo o Pentateuco: uma lei que parece ter sido copiada por quase todas as nações da terra, sejam civilizadas ou bárbaras, pois encontramos modos semelhantes de julgamento para suspeitas de crimes que foram usados quando evidências completas estavam querendo condenar; e onde se esperava que o objeto de sua adoração interferisse por causa da justiça, a fim de que o culpado fosse punido e o inocente inocentado. Números 5:31.
A lei do ciúme no sinédrio
Bem adiante, os rabinos que comentaram este texto nos dão a seguinte informação: quando algum homem, movido pelo espírito de ciúme, suspeitando que sua esposa havia cometido adultério, ele a levava primeiro aos juízes, acusando-a do crime; mas como ela afirma sua inocência e se recusa a se reconhecer culpada, e como ele não tem testemunhas para apresentar, ele exige que ela seja condenada a beber as águas da amargura que a lei havia estabelecido; que Deus, por esse meio, pudesse descobrir o que ela desejava esconder.
As imprecações, junto com seu nome, eram inscritas em algum tipo de registro — em pergaminho, ou mais provavelmente em uma placa de madeira. Apagá-los com a água amarga no caso em que fosse inocente, eles poderiam ser facilmente apagados e eram perfeitamente inofensivos; mas se fosse culpada, ela experimentaria os efeitos fatais da água que havia bebido: inchassos e putrefação dos orgãos reprodutores.
Depois que os juízes ouviram a acusação e a negação, o homem e sua esposa eram enviados a Jerusalém para comparecer perante o Sinédrio, que eram os únicos juízes nessas questões. Os rabinos dizem que os juízes do Sinédrio, a princípio se esforçaram com ameaças para confundir a mulher e fazê-la confessar seu crime; quando ela ainda persistia em sua inocência, era conduzida ao portão oriental da corte de Israel, onde era despojada das roupas que vestia e vestida de preto diante de várias pessoas de seu próprio sexo.
Mesmo com a exposição, ela sabia que se ainda fosse inocente, ela não tinha nenhum mal para apreender; mas se ela fosse culpada, ela poderia esperar sofrer tudo o que a lei ameaçava: em todo caso ela teria que expressar: amém, amém.
